Por Henrique Castro Swami Sadatmananda Saraswati nasceu em 22 de setembro de 1962 no estado de Gujarat, Índia. Desde criança se interessava por questionamentos espirituais. Quando tinha dezessete anos encontrou Swami Brahmatmananda, aluno de Pujya Swami Dayananda Saraswati, e lhe apresentou uma dúvida que tinha sobre Īśvara, Deus, a causa do universo. Seria Deus onipresente ou não? O jovem acreditava que possivelmente sim, mas certa organização religiosa que frequentava dissera que não. Swami Brahmatmananda lhe explicou, nesse mesmo dia, como Īśvara, Deus, é onipresente. Isso o impressionou muito e a partir desse dia sua jornada no caminho de Vedānta começou. Ao longo de poucos meses em associação com esse professor, se convenceu de que a vida que ele vivia é a vida que vale a pena ser vivida, e ele se tornou seu exemplo de conduta. Continuando a estudar Vedānta e seguindo as orientações de seu professor se formou em engenharia, trabalhou por cerca de dois anos e então, em 1986, ingressou em um curso de três anos de Vedānta e Sânscrito na cidade de Baroda no ashram conduzido por Swami Brahmatmananda. Depois do curso, foi iniciado como brahmacārī em 1989 e continuou seus estudos no Swami Dayananda Ashram em Rishikesh por três anos com Swami Visharadanandaji. Durante este período, teve o privilégio de estudar com Pujya Swami Dayananda que mais tarde o iniciou como sannyāsī em 1997 dando-lhe o nome de Swami Sadatmananda Saraswati. Sob orientação de Pujya Swami Dayananda, ficou a frente do Arsha Vidya Kendra, um centro de estudo de Vedānta na cidade de Bangalore, de 1994 até 2014. Lá ministrou aulas sobre Upaniṣads, Brahmasūtra, Bhagavadgītā, Purāṇas, sânscrito e diversos textos de Vedānta. Seu amor por estudar o śāstra e compreendê-lo em profundidade é uma qualidade que se tornou notável. Nesse período, devido à sugestão de Pujya Swamiji, compôs um prakaraṇagrantha (texto tradicional) muito especial chamado Sādhanabodhinī, que compila e explica com clareza o ensinamento de Vedānta sobre sādhana, os meios para mokṣa. Assim, muitas pessoas foram beneficiadas com seu ensino e com diversas atividades sociais por ele iniciadas ao longo de 20 anos nesse local. De 2011 a 2013, a convite do Mahamandaleswar de Kailash Ashram, local tradicional de ensino no norte da Índia, ele visitou Rishikesh anualmente e lá ensinou Upaniṣads e outros textos de Vedānta, em hindi com bhāṣya (comentários) e ṭīkā (sub-comentários). Em 2013, Pujya Swami Dayananda sugeriu que ele ministrasse o próximo curso residencial em Anaikatti. Assim, em maio de 2014, sob a orientação de Pujya Swamiji, um curso de três meses seguido de um curso residencial de três anos em Vedānta e Sânscrito foi iniciado no Arsha Vidya Gurukulam, Anaikatti, Coimbatore, com Swami Sadatmananda como professor principal. Quando, em 2015, eu me preparava para ir ao Gurukulam em Anaikatti, com o objetivo de me juntar ao curso de 3 anos, foi estranho pensar que nos próximos meses e anos eu passaria a ter um outro professor de Vedānta que não fosse a minha professora, Gloria Arieira, com quem já estudava há cinco anos. Ainda mais por ser um professor que eu nunca havia visto ou escutado. Mas, chegando lá, bastaram alguns dias de aulas e convívio com Swami Sadatmanandaji para descobrir total śraddhā (confiança) em meu novo professor, pois imensa era sua dedicação em nos ensinar, imensa sua capacidade e conhecimento, e visível era sua ausência de interesse ou necessidade de obter qualquer coisa em troca. Foi um grande alívio e uma grande alegria encontrar alguém que era – além de Pujya Swami Dayanandaji –  como a minha professora no Brasil, firme no conhecimento da realidade absoluta. Seu único interesse era ensinar o conhecimento tradicional de Vedānta, que tem como objetivo mokṣa (liberdade), precisamente da maneira como tinha recebido de seus professores. E a razão de estar lá naquela posição era porque Pujya Swami Dayanandaji, seu professor, havia solicitado. Nesses dias, Pujya Swami Dayanandaji já estava idoso e sua saúde estava muito frágil, portanto, dava apenas algumas aulas e satsangas, e por isso havia apontado o Swami Sadatmanandaji para conduzir o curso como professor principal. Após o mahāsamādhi de Pujya Swamiji em setembro de 2015 a condução do curso e administração do Gurukulam ficaram completamente sob sua responsabilidade. Considero que tive muita sorte de ter me aceito como seu aluno nessa época. Mesmo com todas as responsabilidades de administração do Gurukulam, suas aulas continuaram sempre muito ricas, precisas e leves. Além das várias aulas diárias sobre Upaniṣads e Bhagavad-gītā, tinhamos nos dias de folga um satsanga informal opcional em que alguns poucos alunos nos reuníamos na residencia do Swamiji e tinhamos que responder suas perguntas sobre os tópicos estudados na última semana. Com esses satsangas informais nos divertimos e também aprendemos muito sobre o śāstra. Aprendemos com Swamiji a importância de se estar aberto a ser corrigido pelo professor. Com suas bençãos, os alunos puderam concluir o curso com sucesso. Com sua maneira especial de ensinar, não apenas a visão de Vedānta foi revelada em nossos corações, mas aprendemos a estudar o śāstra, a ler o śāṇkara-bhāṣyam e a pensar como vedāntins de tal maneira a podermos mais tarde seguir nosso próprio caminho na assimilação do conhecimento. O objetivo é que no final do curso os alunos possam estar livres, independentes. Não há nenhuma expectativa da parte do Gurukulam. Isso é algo único e precioso. Atualmente Swami Sadatmanandaji continua exercendo o papel de professor principal no Arsha Vidya Gurukulam, Anaikatti, Índia, que oferece regularmente retiros e também cursos residenciais de longa duração em Vedānta e Sânscrito. Muitos desses seus retiros e aulas estão disponíveis no canal do Youtube (AVG Anaikatti), mas todos em inglês. Com o objetivo de disponibilizar um pouco dessa riqueza para os buscadores que não tem familiaridade com o inglês, foi preparado um vídeo com legendas em português de uma palestra recente de Swami Sadatmanandaji. Nessa palestra são apresentados com clareza vários dos tópicos importantes no estudo de Vedānta assim como alguns obstáculos e desafios que se apresentam ao estudante de Vedānta nos tempos atuais. Que por meio de suas aulas e palestras possamos usufruir e assimilar esse conhecimento sobre nós mesmos que traz a verdadeira liberdade. oṁ śrīgurubhyo namaḥ Link da palestra “A busca do conhecimento como meio para mokṣa”: COMENTÁRIOS BLOG Retornar #vidyamandir #swamiji #swamidayananda #vedanta #gloriaarieira #henriquecastro #saraswati #brahmacari #vedas #upanisads #arshavidyagurukulam #dayananda #gurukulam

A tradição védica é muito antiga, com bem mais de 5.000 anos de existência. É uma tradição de conhecimento e religiosa que oferece vários festivais e dias significativos para que as pessoas possam lembrar e reviver ideias importantes. Uma dessas datas é o chamado Dipavali, conhecido como o Festival das Luzes, mas cujo nome significa uma sequência de lâmpadas. As lâmpadas, que são de óleo com um ou mais pavios, formam desenhos e iluminam as casas, em especial portas e janelas. Nesse dia é comemorada a vitória da luz, da clareza, do conhecimento, sobre a escuridão e a ignorância. É o dia em que chamamos a Devi, em especial Mahalakshmi, para visitar nossa casa, nos abençoar com clareza mental e abundância durante o ano. Comemoram-se várias vitórias, como o retorno de Rama a seu reino, Ayodhya, após 14 anos de exílio. Rama chega com sua esposa, Sita, e seu irmão, Lakshmana, e o reino está todo iluminado com lâmpadas de óleo a jogar luz no caminho de Rama e a dar as boas-vindas aos três. É a ordem da justiça que entra depois de anos de sacrifício, perdas e sofrimentos. Esse dia é de celebração, dia em que honramos a Luz, o conhecimento que dissipa a escuridão e a ilusão. Faz parte desse dia de celebração, cantos, doces, alegrias e votos de felicidades. As casas são lavadas e pintadas; as portas, janelas e os corações de todos são abertos e iluminados, a chamar Mahalakshmi que entre e traga suas bênçãos. Em 2021, esse dia de celebração, Dipavali, será domingo dia 14 de novembro. É interessante notar que Dipavali é perto do festival Hanukkah, o festival das luzes da tradição judaica (que será de 28.11 a 6.12.2021; também um festival móvel) e do Natal cristão (em 24.12). Nesse dia de Dipavali, deixe suas lâmpadas e luzes de sua sala acesas e peçam as bênçãos de Mahalakshmi para que a Luz reine. Hari om, Gloria Arieira COMENTÁRIOS BLOG Retornar #Dipavali #festivaldasluzes #Mahalakshmi #Ayodhya #Rama #Sita #Lakshmana

Ouça está história na voz da Profª Gloria Arieira No calendário hindu, agosto é o mês em que se comemora o nascimento de Sri Krshna, no oitavo dia da Lua minguante, e este dia é chamado de Krshna-janma-astami. Este festival é comemorado em dois dias, pois é dito que Krshna nasceu à meia-noite. Comemora-se então no dia anterior e no dia seguinte. Krshna nasceu na prisão, em Mathura, onde estavam seus pais – Devaki e Vasudeva, sendo o oitavo filho do casal. Kamsa, irmão de Devaki, aprisionou seu pai e sua irmã com o marido, Vasudeva. Isto porque Kamsa queria ser rei único e para tal fazia o que fosse necessário, eliminando tudo o que aparecesse como obstáculo para seu plano. Devaki era muito amada por seu irmão Kamsa, tanto que foi ele mesmo o cocheiro no dia do seu casamento de Devaki com Vasudeva. Porém, nesse dia, foi dito a Kamsa que a oitava criança nascida do casal o mataria. Enfurecido, ele manda aprisioná-los e mata cada filho do casal assim que nasce. Misteriosamente, quando Krshna nasce, todos os guardas estão a dormir e as portas da cadeia se abrem. Também as correntes que aprisionavam o casal se quebram. Um lindo menino, escuro como a noite, nasce e uma voz é ouvida: Vasudeva, leve essa criança para a casa de seus amigos Nanda e Yashoda. Eles acabaram de ter uma filha. Traga a menina para cá. Ninguém saberá da troca das crianças. Caso contrário, Kamsa matará esse menino que acabou de nascer com o objetivo de restabelecer o Dharma no mundo. Assim, Vasudeva sai da prisão e atravessa o rio Yamuna, cujas águas se abrem dando passagem a ele e a Krshna que foi carregado numa cesta. Ao chegar em Gokula, onde moravam Yashoda e Nanda, ele faz a troca dos bebês e volta para a prisão do palácio. Ao entrar, os guardas acordam e tudo volta ao que era antes. Kamsa escuta o choro do bebê e vem para matá-lo. Quando vê que é uma menina, fica com muita raiva e a atira na parede. A criança parece voar e do céu se escuta uma voz: Kamsa, seu destruidor está vivo em outro lugar. Com uma gargalhada, a criança torna-se um raio de luz e desaparece. Krshna ensina sobre o Dharma, em vários momentos de sua vida, com atos e palavras. Ele é representado como o mestre de Arjuna na Bhagavadgita e como aquele que orienta os Pandavas durante toda a vida deles, como podemos apreciar na história do Mahabharata. Krshna é representado soprando uma flauta de onde se manifesta doce música – mostrando que ele é Ishvara que dá vida, dá expressão a todo o universo com beleza e harmonia, como a música, as notas musicais. Nesse dia, Krshna é lembrado e honrado com cantos, Puja e distribuição de doces. OM namo bhagavate vaasudevaaya. OM saudações ao Senhor, filho de Vasudeva, aquele que está em todo lugar e é brilhante pois é a luz da Consciência. OM tat sat Gloria Arieira COMENTÁRIOS BLOG Retornar #Krshna #Vasudeva #Ishvara #Bhagavadgita #Dharma #Arjuna #Mahabharata

HOME VIDYA MANDIR AULAS REGULARES ESTUDOS ONLINE PUJA E CANTOS DOAR BLOG Contato Perguntas Frequentes Mais VIDYA MANDIR O Centro de Estudos Vidya Mandir foi fundado em Junho de 1984. É uma instituição sem fins lucrativos que visa preservar a cultura e o conhecimento dos antigos Vedas e está focada no ensino de Vedanta e Sânscrito na língua portuguesa. São estudados os textos antigos em Sânscrito, traduzidos e explicados em português, seguindo o método tradicional do estudo de Advaita Vedanta. Além das aulas regulares, são oferecidos cursos extras nos finais de semana e sábados intensivos, além de atividades culturais ligadas à Índia, berço e abrigo do conhecimento de Vedanta. Saiba mais O QUE É VEDANTA? ​ ​ Vedanta é uma tradição de conhecimento. Conhecimento de quê? Temos ouvido explicações do tipo: "de um caminho para a verdade", "conhecimento do ser", ou "conhecimento da Verdade". Aceitamos todas, porém, o mais acertado será obter da própria tradição o significado do Vedanta. "Jiva Brahma Aikyam " é a essência do ensinamento, o que significa a identidade entre o indivíduo, aquele que busca, e o todo, que é Ilimitado. O ensinamento de Vedanta é um desdobramento claro e profundo dessa verdade essencial e única. Gloria Arieira Saiba mais SÂNSCRITO O Sânscrito é a língua na qual se encontram escritos os textos de Vedanta. Pertence à grande família de línguas indo-européia, como o grego e o latim, de onde derivaram a maior parte das línguas ocidentais modernas. Possui uma estrutura bastante elaborada como indica seu próprio nome (sams - bem; krtam - feita) e baseia-se num sistema de derivação no qual as palavras são formadas a partir de um conjunto de cerca de 2.200 elementos básicos, chamados raízes, seguindo regras muito bem estabelecidas. Saiba mais DESTAQUES Sânscrito pra Iniciantes com a profª Paula Ornelas ​ Online NOVO CURSO Início: 02/04 - toda terça-feira Horário: 18h Saiba mais ... Muṇḍaka Upaniṣad com o profº Henrique Castro ​ Online ou presencial NOVO CURSO Início: 05/04 - toda sexta-feira * A primeira aula será aberta ​ Horário: 18h às19h ​ Local: Vidyā Mandir, Copacabana - RJ Saiba mais ... Semana de Vedanta 2024 16 a 21 de setembro O Yogi e a Visão de Ishvara Professores: Gloria Arieira; Miguel Homem; Vitor Arieira Harres; Henrique Castro; Fernanda Aboim. Veja mais ... Organização: Gloria Arieira. Participação e Colaboração: Equipe Vidya Mandir. Vrata 2023 | 2024 Encerramento de 2023 Encenação Renuka Devi / Mari Amman: A Guardiã da Terra Assista aqui! Ouça o mantra na voz da Profª Gloria Arieira Clique na imagem para baixar o arquivo com o mantra (.pdf) Vrata 2022 | 2023 (Encerrada) Doações Saiba mais Em homenagem a Mestra ... Por Patrick van Lammer en ... No último Gurupūrṇimā - dia do Mestre, 13 de julho, compus um śloka em homenagem à nossa querida professora Gloriaji. O verso é uma reverência à sua capacidade de devoção, disciplina, conhecimento e clareza, além de sua incrível capacidade de ensino, acolh imento de seus alunos e comprometimento com a tradição védica. É verdadeiramente uma bênção tê-la como professora. ​ À Śrī Gomatī (Gloriaji), todos os meus namaskārams. Hari Om! Patrick van Lammeren .pdf para download Śrī Gomatī Por Jonas Masetti ... Em 2013, ao final de seus estudos no ashram de Coimbatore com Sri Swami Dayananda, Jonas Masetti compõe Viśuddhavedanta-aṣṭakam em gratidão a Sarasvati e à sua professora no Brasil. Viśuddha-vedānta-aṣṭakam Composto por Jonas Masetti ​ śrījaganmātaraṃ devīṃ sthitadhīpadmakāsanām । hṛdayasāgarātītāṃ gomatiṃ praṇato'smyaham ॥1॥ 1. Eu permaneço saudando devī, a mãe (causa) do universo (jagat), a fonte dos Vedas (Gomati), (esse também é o nome da professora Gloria Arieira). Eu a saúdo, ela cujo coração ultrapassa os oceanos (hṛdaya-sāgara-atītām), [não só em compaixão como seu professor, mas porque ela atravessou os oceanos para nos trazer esse conhecimento], ela cujo conhecimento é firme como a s ua postura de lótus (sthita-dhī-padmaka-āsanām). [ Ela é conhecida dentre os alunos por sentar em lótus por horas imóvel enquanto ensina]. ​ pūjā vyākāraṇaṃ mantrā dvaivarṣā mitrabhāṣaṇam । vedāntaśravaṇaṃ nityaṃ japamityupavāsanam ॥2॥ 2. [E sobre o que consiste esse caminho de ensinamento?] Pūjā, sânscrito (vyākaraṇaṃ) e mantras, que estão todos interligados, cada um leva dois anos para se familiarizar (dvaivarṣāḥ). [Então, é bom saber que] as discussões (mananaṃ) que ocorrem com nossos colegas (mitra-bhāṣaṇaṃ) são parte importante do processo de estudo ... Para continuar lendo e baixar o arquivo .pdf, clique aqui! .pdf para download Saudações à Gomati Por Fernanda Aboim ... Saudações à gloriosa Gomati om sadācāryāyai namaḥ om saudações à excelente preceptora espiritual ​ om śrīgomatyai namaḥ om saudações à gloriosa Gomati (Gloriaji) ​ śiṣyān prati kṣamāpūrṇe Ó aquela que é plena de acolhimento em relação aos discípulos, ​ mokṣadātri vidyāsthite doadora de libertação e firmemente estabelecida no conhecimento. om sadācāryāyai namaḥ om saudações à excelente preceptora espiritual ​ om śrīgomatyai namaḥ om saudações à gloriosa Gomati (Gloriaji) ​ vyaktadṛṣṭi śuddhabuddhi De visão clara e intelecto puro, ​ saccidānandanityasāgari oceano eterno de sat (Existência) - cit (Consciência) - ānanda (Bem-aventurança). ​ om sadācāryāyai namaḥ om saudações à excelente preceptora espiritual Por Gloria Ari eira ... Em 1978, no final dos meus estudos na Índia, com meu mestre Sri Swami Dayanandaji, recebi desse um nome indiano — Gomati; e ele mesmo explica o significado do nome: a pessoa que tem a mente de acordo com os Vedas. Go significa Vedas; mati significa a mente. ​ Hari Om! Gloria Arieira Prêmio Padma Shri 2 020 Agosto de 2022 ​ Hoje, 15/08/2022, em que homenageamos o mestre Swami Dayananda, nossa mestra e professora Gloria Arieira recebeu do Governo da Índia, através da Embaixada da Índia no Rio de Janeiro, o prêmio Padma Shri por louvável contribuição no campo da Literatura e Educação. O prêmio foi entregue em uma cerimônia de comemoração aos 75 anos de independência da Índia, realizada no Píer Mauá, com o hasteamento da Bandeira Indiana. O prêmio foi anunciado em 2020, porém sua entrega foi adiada em virtude da pandemia. ​ Leia a carta escrita pela profª Gloria em agradecimento ao prêmio ... As escrituras dos Vedas no Brasil Sweet Blog: nectarine divine literature 30 de setembro de 2010 Gloria Arieira, uma brasileira e uma autoridade em sânscrito, traduziu o Bhagawad Gita e partes dos Vedas para o português, permitindo que seus alunos em todo o Brasil e Portugal acessassem as profundezas dessa grande filosofia. Então, se você está em busca de espiritualidade no balneário de Copacabana, no Rio, você a encontrará na Vidya Mandir, uma escola de estudos da Vedanta fundada e administrada por Gloria. ​ ​ Saiba mais ... ENSINO A DISTÂNCIA Conheça nossos cursos Online! Clique no link abaixo e faça seu cadastro na nossa Plataforma. Acesse a Plataforma EAD AULAS REGULARES Vedanta, Meditação, Sânscrito e Tradição Védica. Conheça os cursos e horários disponíveis. Saiba mais PODCASTS Acompanhe a história do Mahabharata contada semanalmente pela professora Gloria. Mahābhārata Vivencie uma meditação dentro da tradição védica com a professora Gloria ouvindo nosso podcast de meditação semanalmente. Meditação BLOG Dipavali 489 9 curtidas. Post não marcado como curtido 9 Sri Krshna 1.253 36 curtidas. Post não marcado como curtido 36 Yoga Sutras de Patañjali | Gloria Arieira 1.206 25 curtidas. Post não marcado como curtido 25 PUBLICAÇÕES Livro Visualização rápida As Upanishads e o Autoconhecimento Livro Visualização rápida Tattvabodha - O Conhecimento da Verdade Sri Shankara Livro Visualização rápida Bhagavadgita Volume Único Livro Visualização rápida Yoga Sutras de Patanjali - O Yoga que conduz à Plenitude Livro Visualização rápida Puja- A Realização de um Ritual Védico Livro Visualização rápida Bhagavadgita Vol.I Livros Físicos, Bhagavadgita e Yoga Sutras Digital, CD's e DVD's Comprar Queridos alunos, Nossa livraria virtual está temporariamente indisponível. Para maiores informações, favor enviar mensagem para o whatsapp (21) 98880-3256. ​ Atenciosamente, Equipe Vidya Mandir RITUAIS à distância . Pu jas . R ituais de fogo (Homa ou Homam) . Ri tuais a partir de mapa astrológico O Pandit Ravi, que tem vindo ao Brasil e feito muitos rituais, oferece agora a possibilidade de fazer rituais à distância para quem quiser. Tenha a experiência de um ritual diretamente de um Pandit do sul da Índia. Saiba mais

HOME VIDYA MANDIR AULAS REGULARES ESTUDOS ONLINE PUJA E CANTOS DOAR BLOG Contato Perguntas Frequentes Mais Pujas, Versos e Mantras Puja é um ato de devoção, um ritual completo que estabelece e fortalece o devoto em cada um de nós e pode ser feito por qualquer pessoa, em qualquer ocasião. ​ Antes das aulas, durante a Puja e nas datas comemorativas, cantamos versos aos nossos mestres e às formas divinas. Pujas e Satsangas 2024 Saiba mais Versos e Mantras Saiba mais Festividades 2024 Saiba mais

HOME VIDYA MANDIR AULAS REGULARES ESTUDOS ONLINE PUJA E CANTOS DOAR BLOG Contato Perguntas Frequentes Mais 1. Segundo Vedanta, o que seria o relativo e o absoluto? Tratamos em Vedanta de três ordens de realidade. A realidade absoluta que é imutável, que chamamos Brahman ou Atma. A realidade relativa que existe relativamente e está em constante mudança. Quando dizemos que não é real, é porque não é absoluta. É ilusão pois parece real, mas descobrimos que não é real. Nada no universo é uma coisa só. Existem várias maneiras de olhar. Uma mesa é mesa, mas é madeira, também é um tampo com pés etc. E temos a realidade subjetiva, que é real somente para uma pessoa; como um sonho ou um ponto de vista. 2. O que posso fazer no Maha-shivaratri? Sempre no Maha-shivaratri você pode oferecer um jejum, pode ser deixar de comer algo que goste muito, ou comer só frutas durante o dia. Nesse dia ficamos mais quietos e fazemos mais meditação. E quando há um grupo, nos unimos para cantar om namah shivaya juntos. No Vidya Mandir, cantamos por 12 horas, sempre temos 2 pessoas liderando o canto por meia hora. Por fim, cantamos todos juntos. 3. Tenho sentido a necessidade de ter uma rotina de tapas diariamente, o que posso fazer? Você pode cantar Hanuman Chalisa, se você souber cantar. Pode também praticar yoga e meditar. 4. Até que ponto a busca pelo autoconhecimento e o estudo de Vedanta podem fazer com que a pessoa valorize muito o seu Eu, provocando assim um distanciamento do convívio com a família e dos outros que estão a sua volta? Existe esse risco quando a pessoa mergulha muito no ensinamento e não é devidamente orientada por profissionais competentes e qualificados? Arjuna, na Bhagavadgita, também tem essa dúvida e Krishna responde a ele. É muito bom ter um convívio com a família, seja a família ampliada, de pais, irmãos, primos, avós etc, ou a família nuclear de companheiro/a, filhos. É o relacionamento de igual, como temos com família e amigos, que nos dá a oportunidade de maturidade emocional. Valorizar demais o Eu, que você menciona deve querer dizer enfatizar demais a vida espiritual e menos a vida no mundo. Ambas são importantes, e se a pessoa começa se afastar do mundo, tem algo errado. É verdade, a pessoa pode ser orientada por pessoas que não têm tanta clareza sobre a vida espiritual e material. Para orientar outros precisamos de clareza, desprendimento e experiência de vida. Até isso é falado nas Upanishads. Exageros não nos fazem bem. 5. Em uma de suas aulas você diz que todo indivíduo já é a paz que procura, e isto é da natureza humana. Não ficou claro se um indivíduo tem a natureza agitada (entendendo que os indivíduos são diferentes e reagem diferentemente) terá que modificar toda sua natureza para encontrar a paz que ele já é. A agitação do indivíduo só existe por conta das oscilações dos pensamentos? Não há indivíduos com natureza agitada? Pessoas com muita energia? A natureza básica da pessoa é paz. Poucos momentos conseguimos perceber essa paz que é natural e experienciada em vários momentos de felicidade. Para a paz não é necessário fazer nada, somente soltar os apegos, medos, ansiedades que estão na mente. É preciso soltar, mas não é necessário adquirir algo. No sono profundo, quando a mente não funciona, a pessoa está bem. Mas não quer dizer que temos que acabar com a mente para estar em paz. Paz é uma completude, ausência de desejo: estou bem, não quero nada. A paz não nasce de companhia, de conquistas, elogios ou reconhecimentos. Mas a paz é reconhecida em momentos em que a agitação da mente desaparece. Não só a agitação, mas o apego e a identificação com a agitação. A mente de fato parece ocultar a paz que é o Eu básico. Ela não oculta, mas nossa identificação com a mente, os pensamentos e emoções não nos deixa ver além desses. Pessoas agitadas, com muita energia são ótimas, pessoas calmas também. A natureza da mente não faz diferença. O apego aos pensamentos e emoções sim. O Eu é paz independente da mente. Mas, no momento que a mente é mais objetiva, reconhecer a paz é mais fácil. 6. Qual seria a melhor forma de explicar a diferença ou semelhança sobre os termos: Atma e Ishvara? Temos as palavras: Atma e Ishvara. E ainda tem Brahman. Atma e Brahman têm exatamente o mesmo significado. Atma quer dizer eu; Brahman quer dizer o livre de limitação. São dois enfoques diferentes para a mesma coisa, que é a realidade absoluta. Ishvara é a causa da criação; causa inteligente e material da criação. Que é Brahman, mas através do poder que faz o universo aparecer, sem Brahman sofrer qualquer transformação. Esse poder é chamado de Maya. Dizemos que é um poder, shakti, pois não é uma realidade vista ou experienciada em si mesmo, mas tem alguma existência pois vemos seu efeito, seu poder. O poder de fazer aparecer. O universo aparece, e a causa é Ishvara, Brahman através do poder de Maya. Veja que não é Brahman, mais Maya, pois se fosse, teríamos uma dualidade, e não uma não-dualidade. Não-dualidade é chamado pois apesar da criação ser experienciada, ela não tem realidade absoluta. Tudo o que de fato existe é Brahman. 7. Buscamos soluções (para o vazio existencial) em quatro áreas diferentes. Quais seriam? Buscamos na vida, todos nós, basicamente 4 coisas, para lidarmos com nossa sensação de carência e limitação: Segurança; Prazer; Fazer o bem para outra pessoa e assim se sentir significativo e; Liberação da sensação de limitação. Em sânscrito temos: Artha; Kama; Dharma; e Moksha. 8. Na introdução 2 do livro do Yoga Sutras, fiquei com dúvida, no segundo parágrafo quando é falado de um pensamento específico em que sujeito e objeto são idênticos. Qualquer pensamento inclui o pensador, o pensado e o pensamento. Eu, o pensador posso pensar em carro, o carro é o objeto. E o pensamento tem a forma do objeto: carro. Quando ao estudar Vedanta entendo sobre a natureza do eu, eu sou o pensador (como sempre), sou o pensado (objeto do meu estudo) e a forma do pensamento é o eu que foi entendido. Os três não são diferentes, como ao pensar em carro. Os três são iguais. Então é um pensamento específico onde os três são um só. 9. Em quais textos posso encontrar o estudo completo das gunas? Você poderá encontrar o senhor Krshina explicando a Arjuna sobre Gunas no capítulo 14 da bhagavadgita. O estudo da Gita dá uma visão completa sobre o assunto. Também encontrará um pouco sobre Gunas no tattvabodhah 10. A Bhagavadgita fala sobre o conhecimento da verdade última do Eu, ou seja, a natureza essencial do ser humano. Se somos ATMA, livre de limitação, morando na cidade de nove portas, se somos a consciência que dá verdade ao corpo, então, quem acumula karma? Advaita Vedanta tem como objetivo o entendimento do Eu independente do corpo e da mente. Saber a natureza essencial do Eu para poder viver no mundo relativo através do corpo e da mente. O Eu básico é o Atma, mas a experiência do ser humano é do Atma através do corpo e da mente. Esses dois - corpo e mente - são identificados como Eu mas não são exatamente o Eu. É como se o Atma tivesse assumido uma forma. De fato, não assume, mas há uma identificação. Como um pote de barro, que na verdade é barro, mas se identifica com a forma “pote”. Dentro da realidade relativa o jiva existe. E é ele que carrega o karma, faz ação e recebe o resultado da ação, positivo e negativo. Na experiência da vida, o jiva não reconhece sua verdade e precisa conhecê-la. Ele sofre devido a essa ignorância, e nasce repetidas vezes para entender quem é com clareza. Se olhamos para todo o universo, que inclui os jivas, todo o universo, seu funcionamento e tudo nele é o Criador, Ishvara. O jiva tem que entender que como indivíduo é parte de Ishvara; mas basicamente é Atma que nunca nasceu nem possui uma forma. 11. Ao comentar sobre os 3 estados de experiência (acordado, sonhando, sono profundo), é dito que os sonhos são um acúmulo das experiências que vamos vivenciando no dia a dia e conforme os impasses, conflitos que vão surgindo, a própria mente vai lidando ao seu modo com tudo isso e de certo modo, resolvendo. Mas como ficam as questões dos sonhos presságios, premunições que sabemos que acontecem? E também essas experiências fora do corpo, ditas viagens astrais? Sim, o sonho traz imagens e vivências do acordado e recria de forma peculiar. Mas existem outros tipos de sonhos, como você mencionou, onde a mente informa sobre algo que poderá ou irá acontecer. Esse tipo de sonho pode acontecer, e tem uma relação também com experiências acumuladas do mundo acordado. Como isso não é o comum, não é mencionado. As chamadas viagens astrais, quando o corpo sutil sai do corpo físico, também não são comuns na vida das pessoas em geral. Estão sim relacionadas ao corpo sutil. É uma possibilidade, e muitas pessoas se esforçam para terem essas experiências. Outras têm naturalmente; podem ter se esforçado em outra vida. 12. Gostaria de ouvir e ler um pouco mais sobre Hiranyagarbha e como diferenciar o que provem da mente cósmica e o que vem da "minha" mente individual. Esse primeiro pensamento, essa ocorrência pode vir da mente cósmica e as vezes do indivíduo? " No segundo áudio do Yoga sutra de Patanjali, a professora Gloria menciona: ... o primeiro pensamento não é escolhido por você, é uma ocorrência numa ordem lógica do próprio Hiranyagarbha/Mente Cósmica ou na lógica da psicologia clássica, dentro das possibilidades do conteúdo de sua própria mente/experiência/vida... " Resposta: Mencionei Hiranyagarbha em algumas aulas do Yogasutras. O conceito de Hiranyagarbha nos Vedas é algo que surpreende e nos relaxa ao entendê-lo. O mundo físico é considerado em sua totalidade, pois tudo que existe é feito dos mesmos cinco elementos e obedece às leis da física. Da mesma forma existe uma totalidade no mundo dos pensamentos que também obedece à lei da psicologia, ou seja, as leis que governam os pensamentos e as relações entre os pensamentos. Por exemplo, frente a uma situação de injustiça, a mente vai produzir de imediato (sem escolha ou deliberação da pessoa) um pensamento que poderá ser de raiva, irritação, recolhimento e medo, ou outro. O que pode ocorrer na mente frente a uma injustiça está na ordem psicológica e ao mesmo tempo na ordem de uma determinada personalidade (que pertence à ordem cósmica) e é uma resposta automática. Como é automática, vemos que não depende da pessoa, está na ordem das possibilidades psicológicas. Depois desse primeiro pensamento, o que se faz depende de nossa volição, nossa escolha. A primeira resposta ou reação é automática, pode ser positiva, negativa ou neutra. Depois disso, a resposta a seguir é nossa responsabilidade. Assim se entende Hiranyagarbha. 13. Na aula 2 dos Yogas Sutras, é colocado citta como mente. Minha dúvida é: mente não seria manas que assim como buddhi (intelecto) e ahamkara(ego) fazem parte de citta? Numa das primeiras aulas do Yogasutras, eu explico que o nome técnico para a mente como um todo é antahkarana. Antahkarana é constituído de pensamentos, fluxo contínuo de pensamentos. Dependendo do tipo de pensamento a mente tem 4 nomes: · manas ou manah = pensamentos que oscilam · buddhi = pensamentos de determinação · ahamkara = pensamentos de determinação do eu (eu gosto, eu quero, eu não quero, eu sou, eu não sou etc) ou o ego · citta = pensamentos de lembrança, a memória, o arquivo de memória Para explicar os quatro tipos de pensamentos usamos essas quatro palavras e suas definições. Porém, a mente, antahkarana, não é feita de compartimentos ou divisões. Para mostrar isso, um desses nomes (manas, buddhi, citta e ahamkara) é às vezes usado um pelo outro. Citta-vrtti é o pensamento da mente, citta aqui é a mente como um todo. Pode parecer estranho, mas na Bhagavadgita Krishna faz isso também. 14. Sou gêmea univitelina e em alguma aula foi comentado que a Bhagavadgita fala sobre todos os temas, gostaria de saber como a Bhagavadgita faz a abordagem dessa particularidade da nossa existência. A família onde nascemos, em especial nossos pais e irmãos, são muito significativos para a vida que viemos viver e as lições e maturidade que devem ou podem acontecer. É mais significativo ainda nascer tendo um irmão ou irmã gêmeo/a. Mostra haver grande conexão com outras vidas já vividas e experiências importantes a serem vividas agora. Algumas podem ser prazerosas e outras difíceis, porém todas muito importantes. Os gêmeos podem se ajudar de formas diferentes a fazer aprendizados importantes e relevantes. Os irmãos de Arjuna, Nakula e Sahadeva, são gêmeos. 15. Qual a diferença entre consciência e espírito? Nos Vedas usamos a palavra caitanya ou cit como consciência; não como a consciência mental ou intelectual, mas como a consciência em si, base para toda e qualquer forma de consciência, mental etc. Não usamos a palavra espírito, mas considero que seja a consciência individual, o âmago da pessoa, aquilo que ela mantém quando o corpo morre. Nesse caso, seria traduzido como o jiva, o ser individual que nasce com um corpo e mente, morre e renasce num processo contínuo até o autoconhecimento. 16. Qual é a diferença entre um avatara e um sábio, já que o sábio atingiu a liberação e tem consciência de si mesmo como Brahman, livre de limitação. O sábio, após a morte do corpo material, mantém alguma individualidade? O sábio não necessita mais voltar ao corpo físico, já que não tem mais Karma e está livre da ignorância, certo? Mas se ele volta, para a proteção do dharma por exemplo, aí ele é um avatara? Um sábio, como você disse, é uma pessoa que estudou e adquiriu claro conhecimento do Eu que é livre de limitação, Brahman. Devido a esse conhecimento, não terá novos nascimentos. Um avatara é um nascimento ou manifestação de Ishvara, na forma humana, mas sem karma, para uma função específica no mundo. Geralmente o sábio não nasce de novo, mas é dito que, se antes de alcançar a liberação final, o sábio quiser muito nascer para ajudar as pessoas, isso poderia acontecer. Mas é realmente raro, pois sempre têm outras pessoas para ensinar e ajudar a humanidade. 17. Na aula da Bhagavadgita capítulo 4 é dito que "Ishvara sempre dá o resultando do que pedimos". Em que sentido? Pois, na ilusão, fizemos as ações/esforços e já esperamos um resultado, porém, nem sempre o resultado vem como o esperado. Ishvara sempre dá o resultado adequado, correto, de nossas ações. Pois o resultado de uma ação vem de leis cósmicas que governam as ações e seus resultados. Isso não quer dizer que dá o que pedimos, mas dá o possível como resultado da ação feita em determinado momento. A ação é feita devido a um desejo. Mas o resultado da ação sempre pode ser: · igual ao desejado · menos do que o desejado · mais do que o desejado · completamente diferente do desejado Mas, em qualquer dessas opções, o que vem está de acordo com a ação feita. É o resultado correto para a ação feita. Pois Ishvara não tem desejo pessoal, governa leis universais. 18. Qual a visão do Vedanta sobre a renúncia? Na introdução do capítulo 5 da Bhagavadgita falo sobre renúncia. O Vedanta não tem linhagem específica. A linhagem é o fluxo contínuo de mestres e alunos; sejam esses casados ou renunciantes. A renúncia enfatizada é a da ignorância. Mas também da ilusão e confusão na forma de apego a conceitos falsos. Não há exigência para que o estudante seja um renunciante. A Bhagavadgita fala tanto para o karma-yogi como para o sannyasi (um renunciante). 19. No estudo da Bhagavadgita Capítulo 6, é dito que "é no jogo da vida, de ações e de respostas, que se aprende. Não é se isolando em casa que vamos aprender". Poderia comentar? Para estudar Vedanta precisamos de: · escutar (shravanam) a Shruti que são os Vedas · refletir (mananam) com suporte da lógica, yukti · contemplar (nididhyasanam) para ter a visão clara: anubhava Muitas pessoas pensam (até mesmo Arjuna também pensou no início da Bhagavadgita) que para adquirir o auto-conhecimento se faz necessária a dedicação total, e um isolamento em algum ashram ou monastério. Por algum tempo pode ser bom, mas não é necessário. O isolamento aqui significa não se relacionar com ninguém e só estudar, refletir sozinho e meditar. Muitas vezes isolar-se é uma fuga, pois é fato que os nossos problemas parecem nascer quando nos relacionamos com o outro, com o mundo. Mas é no relacionamento com o mundo que aprendemos a ter maturidade emocional, que é tão necessária para o estudo. Nesse momento estamos isolados socialmente, não nos encontramos pessoalmente, mas não é um total isolamento pois nos falamos por mensagens, telefonemas por áudio e vídeo, ligamos a TV, sabemos notícias, podemos assistir a filmes e até a shows e peças de teatro. No isolamento de um ashram não temos nada disso. É importante nos relacionar com o outro para aprendermos sobre nossos desejos, expectativas e reações. Nos isolarmos muitas vezes é fuga. Mas podermos estar só, aprender a estar só e estar bem, em paz, é muito importante. O equilíbrio é a melhor opção; melhor do que os extremos. 20. É muito comum em livros de yoga ler a palavra Atman e confesso que para mim soava com o significado de alma. O que posso entender como alma? Alma é uma palavra que precisamos entender exatamente o que queremos dizer com ela. Alma pode ser o corpo sutil (prana, mente e intelecto) do indivíduo (jiva) que adquire um corpo físico, e quando este morre, renasce em outro. Alma geralmente não é sinônimo de Atma, o Eu, pois o Atma não nasce nem morre, e é um único. O Eu básico é livre de limitação, por isso é chamado de Brahman. Essa Consciência, que é chamada de Brahman, pode ser vista na forma de jiva (o indivíduo) e de Ishvara (o criador, mantenedor e transformação do universo). A diferença entre jiva e Ishavara não está na Consciência, mas sim na forma. Assim como a água é vista na forma de uma onda individual e de oceano. 21. É dito na Bhagavadgita: Se o Jiva vai voltar ou não para uma nova encarnação o Eu não tem nada com isso. O Eu seria nossa centelha divina que nada faz? Do ponto de vista do Absoluto, Brahman, não há nascimento. Brahman é sempre o mesmo, só precisa ser conhecido. Mas do ponto de vista do indivíduo, que é chamado de jiva em Sânscrito, o Eu nasce e renasce, pois, o Eu é identificado com o corpo-mente-intelecto. A relação entre os dois, o Atma e o jiva, é somente de identificação. Isso porque o eu, Atman, já é livre, mas como é identificado com o corpo etc, parece ser o Atman junto com o corpo. Ao se identificar com o corpo etc, o jiva sofre. Se vendo como livre de limitação, mas na forma de corpo, ele não sofre, pois sabe que não é o corpo, apesar de se identificar com ele no momento. 22. Sempre achei que a morte não escolhe momento e nem lugar, quando se encerra nossa aprendizagem nesta Terra, ela chega, não importa como. Então, gostaria de entender mais sobre o fato de haver morte “prematura”, morte violenta, repentina. Você está certa: a morte tem o seu momento. Em geral, o momento é quando o karma termina. Mas pode haver um abuso de livre arbítrio, como quando ocorre o suicídio. Nesse caso, quando o karma a ser vivido nessa vida não chegou a um fim, o karma que sobra vai ter que terminar em outro nascimento. Você fala em morte repentina, violenta ou prematura. A morte repentina está dentro do karma, pois a pessoa ou pessoas podem não esperar, mas está na ordem, é o momento certo. A morte violenta, como suicídio ou acidente, não tendo terminado o karma, leva a pessoa a ter que completar o que restava a ser vivido em outra vida. E a morte prematura é assim chamada pois não esperávamos, mas estava na hora certa de acontecer. 23. Sobre a lei do Karma: Muitas vezes agimos diferentemente daquilo que sentimos ou pensamos. Pensamentos e sentimentos também são considerados ações? Emoções, sentimentos aparecem dentro de uma ordem psicológica cósmica. Não são deliberados. Ação é sempre deliberada. Um pensamento ocorre sem que seja nossa escolha. Mas o segundo pensamento é nossa escolha. Escolhemos ações— física, verbal e mental. Mas podemos ver nossas reações, entende-las e transformá-las ao longo da vida. 24. Como fazer para entrar na cabeça da gente toda essa grandeza que é ensinada na Bhagavadgita? Escutar as aulas é bom, prazeroso, quando sentimos que estamos fazendo mudanças. E as mudanças, inevitavelmente, têm que ocorrer em nossa mente, em nossa maneira de olhar para nós mesmos e para o mundo, que inclui os outros. Vedanta deve trazer questionamentos pessoais, entendimentos que mudam nosso olhar de problemas, seja de sermos culpados ou vítima de algo. Somos seres emocionais basicamente, mas nossas emoções nascem de nossas compreensões. Não podemos anular uma emoção, como uma raiva de nós ou de outra pessoa; mas podemos entender que a raiva nasce de uma frustação, de uma expectativa que não se cumpriu e devido a isso nos sentimos impotentes, e nasce a raiva. A solução não será a negação da presença da raiva, nem tentar não tê-la. A solução será entender de onde ela vem, aceitar as causas como fato, tentar fazer o que for possível, e acolher os fatos. Clareza de ideias, de emoções e de suas causas nos acalma. Não é internalizar uma ideia ou ensinamento, mas entender nossas feridas e problemas, os sofrimentos causados por eles e todas as mudanças necessárias que vieram com esses sofrimentos também. A Bhagavadgita e Krishna querem trazer uma mudança em nosso olhar, somente isso. Quando vemos um problema de forma mais ampla, mudanças ocorrem naturalmente. 25. O que classificaria os seres humanos como iluminados? Bem, acho a palavra iluminado difícil de se entender. Entendo que, ao usar a palavra, a pessoa queira dizer que a mente da pessoa antes estava na escuridão que é ignorância da realidade absoluta, e que, através de estudo, tenha então luz, clareza. Então, seria sim, as pessoas que têm constantemente a clareza do autoconhecimento seriam chamadas de iluminadas. E sim, seria a característica da liberação final, de acordo com os Vedas. Em termos de autoconhecimento, acho que existem algumas pessoas que possuem clareza. A questão é que somente a própria pessoa pode saber se ela possui o conhecimento claro. Outras pessoas não poderão ter certeza. E além disso, o conhecimento claro vem junto com características de total acolhimento de todas as pessoas, ausência de mentira e falsidade, e total compromisso com o dharma. E somente a própria pessoa poderia saber de si mesmo. 26. Gostaria que comentasse a frase: Ishvara possui os mesmos corpos físico, sutil e causal, porem sua forma não é individual, mas sim, total, cósmica. Jiva é o indivíduo e possui um corpo físico limitado, uma mente e um inconsciente. Isso sabemos, experienciamos. Ishvara é tudo o que existe, todo o universo e a causa dele. Para nos ajudar a entender o que é tudo, todo o universo, referenciamos jiva, que é conhecido por nós e por isso torna-se uma referência. Essencialmente jiva e Ishvara são Brahman, são idênticos. Mas a forma de Ishvara é todo o universo físico (que é o corpo físico dele), todos os pensamentos e emoções possíveis, existentes (a mente cósmica), e o inconsciente todo, que é o não-manifesto todo. Então, assim como jiva tem um corpo, uma mente, um não-manifesto, Ishvara também tem a forma física, sutil e não-manifesta, porém não um corpo e uma mente, mas a soma total de todos os corpos, isso é, todo o universo físico; a soma de todos os pensamentos e emoções; e a soma de tudo que é não-manifesto. 27. Advaita Vedanta pode ser considerada uma doutrina? Advaita Vedanta é um meio de conhecimento para se saber o que é o Eu, em sua natureza essencial, livre de formas. Advaita Vedanta quer explicar sobre o Eu e conduzir a pessoa ao entendimento. Não é uma proposta de quem sou eu. Não se sabe outro corpo de conhecimento que tenha essa mesma visão do Eu como livre de forma e eterno, e uma metodologia de estudo do Eu livre de forma e de papéis. Advaita Vedanta não é uma filosofia, mas a apresentação de uma visão original e completa sobre o Eu. Em geral, filosofias apresentam uma visão de deus, do indivíduo e do universo. Advaita Vedanta fala sobre uma realidade única que é a essência do indivíduo, deus e o universo. 28. Sobre o desejo. Estou hoje na dualidade e por isso tenho desejos, a não dualidade seria não ter mais desejo? O desejo é importante. Na vida temos que ter desejos; uns são fortes, outros momentâneos ou mais suaves. Existem desejos que cegam a pessoa pois a pessoa ignora os meios de satisfaze-los, ignora o dharma. Mas sem desejo nada fazemos. Para agir temos que querer, e querer é desejo. Vedanta não diz que não devemos ter desejos, dizemos que devemos estar livre de desejo, o que quer dizer o desejo não deve nos aprisionar, não deve dominar nossa mente a ponto de nos levar a fazer adharma. Brahman é livre de desejos. Mas o ser humano terá sempre desejo, o sábio não está aprisionado aos desejos. O maior desejo de uma pessoa é pela liberação, moksha. 29. Sou consciência, este é o meu verdadeiro Eu, mas uma vez que estou neste corpo, por mais que saiba que não sou essas limitações desse corpo, hoje vivo nele, com as suas dualidades. Então esse Eu estará de alguma maneira conectado aos desejos e dualidades desse corpo? Sou Consciência que é livre de limitação, sou completo por natureza. Enquanto vivos, nos identificamos com o corpo-mente e suas características. Sofremos nessa identificação inevitavelmente. Quando entendemos nossa verdade essencial e básica, podemos nos identificar com o corpo-mente, mas sabemos que somos mais do que corpo-mente. Com isso podemos viver na dualidade do mundo e estar tranquilo por entender que sou a fonte de toda felicidade. Nossa vida tem como objetivo descobrir a verdade do Eu que sou. 30. O prana não faz parte dos 5 elementos. Ele é mais sutil que o Éter (espaço)? O prana é o elemento Ar. O elemento mais sutil é o Espaço. A seguir, o Ar. 31. Por quê, ao adquirirmos o autoconhecimento não há mais razão para outro nascimento, se a vida é tão boa de ser vivida? Ao adquirir o autoconhecimento não há necessidade de outro nascimento, pois o objetivo dos nascimentos é a aquisição do autoconhecimento. Porém não proíbe outros nascimentos. A pessoa pode nascer para ajudar outros. E se a pessoa possui desejo de renascer, o próprio desejo torna-se causa para que haja mais nascimentos. 32. Os gunas aprisionam o Ser imutável no corpo? Vedanta analisa o Eu do ponto de vista absoluto, o Eu imutável que é Brahman, não nasce, não morre, não faz ação nem recebe o fruto da ação. Mas o Eu, que é livre de limitação, se identifica com o corpo e a mente e se sente limitado; limitado pelas características, gunas, que constituem o corpo e a mente. O objetivo do estudo de Vedanta é entender que, apesar da identificação com o corpo e mente, o Eu já é livre. Se faz necessária uma compreensão e não uma mudança. 33. É dito que a mente é um fluxo de pensamentos (vrtti pravaha). Mas, o que é o pensamento? Também é dito que a mente reflete a Consciência, iluminando os órgãos dos sentidos etc. Assim, sendo a mente um fluxo de pensamentos, como se dá essa reflexão da Consciência (cidabhasa)? Como a mente (que na verdade tem uma existência relativa, é mithya) reflete/ consegue refletir a Consciência (que é a Realidade, o Absoluto)? Tudo que existe é Consciência. E como num sonho o universo é criado pelo poder de Maya, que é o poder de tornar o impossível possível de acontecer. A mente, cósmica e dentro dela a pessoal, é a primeira projeção de Maya. Os pensamentos são Consciência. Mas em nossa percepção no universo dual é uma sequência de imagens chamadas pensamentos. Os pensamentos são a Consciência, mas se olhamos para eles dizemos que eles existem e são sutis pois têm a capacidade de refletir a Consciência, ao contrário do corpo físico que não reflete a Consciência. 34. Nos dois principais valores - amanitvan e adambhitvan, o shastra dá alguma orientação de como podemos adquirir mais clareza e segurança com relação a nós mesmos, para evitar agirmos como manis ou dambhis? Geralmente o que nos faz agir em oposição aos valores é mesmo falta de clareza e insegurança. Mesmo entendendo, dizem os shastras, existe em nossa mente inconsciente um hábito antigo de agir automaticamente de determinada maneira. Isso porque vimos, no passado, que a atitude nos protege de sofrer. Então, precisamos agir deliberadamente por algum tempo, conscientemente, para podermos mudar esse hábito. Mas não se pode determinar por quanto tempo seria necessário, pois depende de vários fatores. Um deles é quanto tempo levamos para estabelecer o hábito em nossa mente. 35. Entendi que a dúvida é aquela reflexão que acontece antes da ação, para estarmos alinhados ao dharma e que o conflito seria algo posterior, onde ficamos por vezes nos culpando pensando porque fizemos ou deixamos de fazer tal coisa. Existe algo que ajude na libertação desse conflito posterior ao qual me refiro? O sentimento de culpa de não ter feito a ação perfeita que levaria ao resultado perfeito que gostaríamos é normal, é comum. Por isso o shastras falam em ter a atitude de prasada-buddhi, de receber o resultado da ação como perfeito em relação à ação feita. E apreciar Ishvara que é a ordem cósmica que produz o resultado adequado a cada ação realizada. Tendo escolhido a ação, deixe que o resultado correspondente virá. E tente ver que o que vem a cada momento para você tem uma função, um porquê. 36. A ação não seria uma parte da nossa consciência (shiva) na matéria? Dessa maneira, também somos essa ação de alguma forma, mesmo que não estejamos apegados a ela. Primeiro temos que entender os níveis de realidade de qual estamos falando. No nível absoluto não há ação, nem criação. No nível relativo, temos Ishvara, o criador, a criação e o indivíduo. A ação limita o indivíduo no sentido de que ele fica amarrado ao resultado da ação. Há vida no universo, no processo de fazer ação e receber o seu resultado. A ação faz parte do universo que é Ishvara, Shiva. Estamos como indivíduo ligados inevitavelmente à ação. Somente enquanto Brahman somos naturalmente, sem esforço, livres da ação. 37. Com relação ao Apego: Entendo não termos posses e sim responsabilidade e cuidado. Porém tem algumas linhas tênues que sempre me geram questionamento. Lembranças materiais seriam apego? Asteya, no Yoga, é não roubar, seja algo material, tempo, etc considerando algo material, uma vez que alguém rouba, já estou considerando que este algo é meu, de certa forma é uma posse? Seguindo para a relação conjugal, por exemplo, hoje muitas pessoas estão buscando a não monogamia como um modelo que trabalha essa não posse. Não buscar esse modelo seria um Apego? Resposta É verdade, é uma linha tênue que separa apego de cuidado, de preservar coisas significativas. Apego nos limita ao objeto ou a uma pessoa. A tristeza e o sentimento de perda, de carência são imensos. O cuidado é a responsabilidade de cuidar, o prazer de ter o objeto ou a pessoa perto de nós, mas com o entendimento de que podemos perdê-los a qualquer momento pois não nos pertencem, não temos domínio sobre a permanência ou ausência ou mudança deles. Cuidar, preservar, guardar é importante. Mas temos sempre que lembrar que nada no universo nos pertence de fato e não temos domínio sobre nada nem ninguém. Asteya é não roubar, não tirar o que é do outro sem mencionar que é do outro. No mundo existe uma posse relativa de pessoas e objetos. Isso é inevitável. Não é para considerar que nosso corpo, casa, marido, esposa, etc são dos outros também. Mas é entender que de forma absoluta nada é totalmente nosso; mas apesar disso devemos cuidar muito bem e guardar, preservar. Numa relação, união e casamento existem vários conceitos dependendo da cultura. A escolha é cultural. Muçulmanos homens casam oficialmente com várias mulheres desde que possam dar cuidado e atenção a todas. No Brasil, pela lei não é aceitável. A monogamia é a escolha em nossa sociedade. Isso não implica em apego, é uma escolha de ambas as partes. Em muitos casos temos que analisar para entender com clareza. Muitas vezes não conseguimos ver com clareza. Nesses casos é bom buscar ajuda de alguém que não está envolvido com o caso para nos ajudar a pensar. 38. Existe diferença entre o Vijnana maya e o Ahamkara? Já que o vijnana é o agente da ação e o ahamkara é o pensamento de eu. Eles são iguais? No Vijnanamaya está a noção de eu e meu. Então, o ahamkara faz parte sim do Vijnanamaya. 39. Sobre Brahman e Atman? Brahman seria a consciência como todo, tudo o que há e Atman a consciência do indivíduo? Brahman e Atman são idênticos, são a mesma coisa, mas com palavras diferentes pois Brahman faz referência à Consciência livre de limitação; Atman faz referência à Consciência do indivíduo. Mas a Consciência é uma única. Por isso dizemos que Atman é Brahman. 40. Os animais irracionais também carregam o ser essencial que carregamos? Os animais chamados irracionais têm existência e consciência, mas seguem um padrão de ação determinado por sua espécie, sem o intelecto, sem escolha. Mas têm a mesma essência que nós, indivíduos racionais, com intelecto e livre escolha. 41. O que acontece conosco após morrermos caso tenhamos atingido moksha? A pessoa iluminada/liberada deixa de existir e desaparece após a morte? Ou existe alguma forma de existência "individual" nessas condições? A liberação nos Vedas chama-se moksha. Em Advaita Vedanta, a liberação é através do autoconhecimento; o entendimento claro e bem estabelecido de quem sou eu, a verdade essencial do eu. Esse conhecimento não é intelectual. Diz o livro Tattvabodha e a tradição oral, que quando se morre após a aquisição plena do conhecimento, não há renascimento pois não há mais necessidade de outra vida. Mas quando existe na pessoa ainda o desejo de viver, de nascer e viver, haverá novo nascimento, até que o desapego seja total. Moksha e não nascer de novo não é uma ameaça, é fruto do desligamento total do ser individual, desligamento de realizações, sejam de prazer ou de bem-fazer aos outros. 42. Como é a existência de um não nascido? O ser não se manifesta mais, nem em algum plano sutil? Qual o sentido da criação se o nosso objetivo final (moksha) é escapar da criação, deixar de se manifestar criativamente? Não seria uma espécie de suicídio espiritual? Na visão dos Vedas, o sofrimento é devido ao não conhecimento de quem sou, e a consequente identificação com o corpo, mente e intelecto, que são limitados e não são o eu, são objetificáveis e, portanto, objetos. A vida é rica, bela, encantadora. Sem a noção de identidade não há vida. Porém, em determinado momento a pessoa vai buscar algo a mais e desejar se libertar do processo contínuo de nascer e morrer. Para essas pessoas, a liberação ou moksha através do conhecimento é oferecida. Sem esse desejo ardente as pessoas continuam na vida dual. Quando, em determinada vida, há a liberação, o grupo de karma adquirido em todas as vidas é anulado, pois não há identificação com o ahamkara, o ego. E quando o corpo morre, não há karma para produzir novo nascimento. 43. Podemos fazer puja em casa, sem saber os cantos, só intencionando e seguindo a mesma guia dos pujas online? O ideal é aprender com alguém, pois há vários detalhes. Mas se tiver um altar em casa, pode diariamente fazer oferecimentos de incenso etc. Pode oferecer os cinco itens da puja. Junto com as flores pode cantar algum mantra ou verso mais simples. O livro de Puja da professora Gloria pode ajudar. 44. No estudo da Gita, é explicado sat e asat, e é dito que tudo no universo é percebido como é; e que a ausência de um objeto também é. Como a "ausência de objeto" é, se já não há objeto? Tudo no universo é percebido como é. Na minha mão há uma pedra. Tirando a pedra, não há pedra, o que quer dizer que a ausência da pedra também é. Olhamos e não vemos o que não está lá. Vemos que a ausência do objeto existe. A não existência é. A existência é. É isso que vemos e percebemos. Não é correto dizer: Ausência de objeto não é (já que não há objeto). Não há objeto, portanto, a ausência do objeto é. Se a ausência não é, então há uma presença. Então, já que não há objeto, a ausência dele é uma verdade. 45. A respeito de sat e cit. sat é cit e cit é sat? São como "qualidades" do sujeito? Mas também podem ser consideradas sinônimos? O que é sat: sempre existente, e cit: consciência. Isso quer dizer que o que existe sempre, sem deixar de existir, é consciência. Sat e cit não são qualidades como uma casa grande e verde. Nesse caso grande e verde são qualidades. A casa pode existir depois como grande e azul. Mas aqui, o que é sat é cit; não são duas coisas diferentes nem separadas. Não são exatamente sinônimos. São duas palavras que apontam para o que a realidade é. É livre do tempo, por isso sat; e livre de forma, por isso cit. São conceitos difíceis pois são diferentes de nossa forma comum de pensar. Demora um tempo para entendemos o que exatamente querem dizer. 46. Há alguma ordem para realizar a leitura dos livros publicados pelo Vidya-Mandir? Nossa recomendação é que você comece por Introdução ao Vedanta. Este livro contém uma série de palestras que Swami Dayananda deu no Rio de Janeiro e que foram gravadas, transcritas e organizadas pela professora Gloria Arieira. As palestras foram para um público composto não apenas de alunos de Vedanta, mas também para todos os que se interessaram pelo tema, ainda que não tivessem conhecimento e/ou estudo prévio do assunto. Portanto, é bastante acessível mesmo para quem ainda não iniciou o estudo de Vedanta. Em seguida, o Tattvabodha. Swami Dayananda sempre aconselhava começar por este livro, que contem termos e definições que você vai encontrar posteriormente no estudo de Vedanta. Os demais podem seguir em qualquer ordem, temos certeza de que serão apreciados. 47. É possível estudar e se capacitar para dar aulas e compartilhar o conhecimento de Vedanta? Não existe formação para ser professor de Vedanta. Estudamos Vedanta para nós mesmos. Dar aula pode ser uma consequência ou não. Pode-se estudar, e aos poucos dividir o que aprendeu com outras pessoas. Yoga tem formação para professor, mas Vedanta não tem. 48. Qual a diferença entre as duas edições do livro Bhagavadgita publicado pelo Vidya-Mandir, ou seja, a edição em três volumes e a edição em um volume único? A diferença entre as duas edições é que o volume único contém os versos em devanagari, a transliteração e a tradução do Sânscrito para o Português. Não tem a tradução do verso palavra-por-palavra e tem um resumo mais curto de cada capítulo. A edição em três volumes, além da tradução dos versos palavra-por-palavra, contém o resumo e comentários da professora para cada capítulo. 49. Qual é a metodologia do ensino de Vedanta no Vidya-Mandir? A metodologia é a seguinte: a professora lê o verso em Sânscrito, os alunos repetem, e em seguida ela explica e comenta o verso. Podem ser feitas perguntas no final da aula. A aula tem a duração de aproximadamente 1h15min. 50. Sobre as buscas, elas podem acontecer de forma simultânea? Os purusharthas, objetivos da vida, que são 4, podem acontecer simultaneamente. Muitas vezes a busca é de artha e kama; outras é de artha, kama e dharma; poucas vezes aontece as 4 buscas juntas, paralelamente. A questão é saber o que é mais importante na vida, pois se houver conflito entre os objetivos, a pessoa elegerá o que for mais importante para ela. 51. Sobre verdade e não ferir o outro. Sinto uma linha muito tênue, pois muitas vezes acabamos ferindo a nós mesmos nessa busca de não ferir o outro. E sobre a verdade ela me parece muito relativa. Existe realmente uma linha bastante tênue entre valores. Valores não são absolutos e ainda algumas vezes se opõem. Não ferir o outro tem que incluir não ferir a si mesmo também. No processo da disciplina de não ferir, teremos que usar o exercício de viveka, questionamento, e vairagya, a capacidade de deixar de lado o que de fato não é o mais importante. Falar a verdade é quando se escolha falar, que haja a verdade; ou opta-se por ficar calada, pois esse é um direito também. Se resolver falar, que seja a verdade, de forma agradável, sem ferir o outro, que seja algo necessário e benéfico de ser dito, e quando se disser que as palavras usadas não façam o ouvinte reagir. 52. Em uma aula você disse: Para estabelecer o estilo de vida, é muito importante estar claro o objetivo. Determinar o que é importante para mim. Onde eu realmente quero chegar. o estilo de vida aqui é para uma vida na busca de moksha? O estilo de vida que Vedanta sempre menciona como importante é Karma Yoga, ter seu objetivo claro, focar nele, viver uma vida normal de relacionamentos afetivos e de família na sociedade, e sempre buscando o seu dharma, fazer o que deve ser feito, e uma vez a escolha da ação feita, prepare-se para receber o que vem para você sem reclamar nem culpar você mesma ou outra pessoa. 53. Tenho uma restrição mental com ajoelhar aos pés no mestre. Não me identifico com esse costume oriental, mesmo entendendo as questões de respeito atreladas a ele. Seria falta de humildade? A reverência ou o respeito não dependem de atos; tampouco o amor para existir depende da expressão dele, mas é bom quando a emoção ganha uma expressão; bom para quem dá e para quem recebe. A expressão é cultural, depende da cultura a que se pertence. Então, nós ocidentais não temos que expressar o respeito, a reverência nem o amor da mesma forma que um oriental. Mas é bom expressar de alguma forma, caso a emoção exista; de outra forma, como o outro poderá entender?! 54. Tem uma parte que você fala: Intelecto é importante, mas tem um limite. Queria compreender melhor esse ponto. Temos duas funções - a mente e o intelecto. Os dois trabalham juntos e têm funções diferentes. A mente é oscilante, o intelecto é afirmativo. Os dois são importantes. Quando afirmamos em nós que algo é importante, o intelecto trabalha para essa afirmação; a argumentação será sempre lógica, mas não por isso correta, necessariamente. A lógica intelectual pode concluir que agir de determinada maneira facilita a própria vida, e essa conclusão se estabelece. Ou a lógica pode ser de que se eu fizer isso o outro vai me tratar melhor, e a conclusão intelectual será de fazer algo. Intelecto não quer dizer sabedoria, nem conclusão acerta. É somente uma afirmação que se constitui para uma pessoa. A mente é emotiva, funciona conforme as emoções, que estão sempre em movimento. A mente impulsiona a ação, a partir do que o intelecto estabeleceu. A mente é mais forte do que o intelecto quando se refere a ações escolhidas; a menos que a escolha seja precedida de um "parar e pensar e decidir". Por isso, Vedanta diz que o questionamento é muito importante pois colocamos em questão as afirmações já estabelecidas na mente, e revisamos cada uma à luz de Vedanta. 55. Você fala de: ter lógica, mas não ser deduzido logicamente. Como identificar as falsas lógicas? O que seria ser deduzido logicamente. A lógica tem um processo lógico. Afirmação, argumentação, exemplo e conclusão. "Não faça isso porque você vai se machucar", apesar de usar um porque (um argumento) e poder até dizer um exemplo: "como naquele dia que você se machucou ao subir na cadeira", não é lógica. É uma firmação dita seriamente, onde se usa um porque, mas não tem argumento lógico. "Deus não existe porque não o vejo, tudo que existe eu posso ver", também não é lógica. É uma afirmação, mas não definitiva. Podemos ser mais exigentes quando ouvirmos uma argumentação formal que parece sensata. Nesse setor temos que ser bem exigentes. 56. Os vedas não falam em ser vegetariano, nem o ayurveda. Mas falam da não violência. Qual a visão do Vedanta quanto a isso? A alimentação, como todas as escolhas em nossa vida, deve ser alinhada com nosso raciocínio e possibilidades. Não ferir o outro é importante; mas ter boa saúde e comer o que está disponível onde moramos é muito importante. Em vários lugares na área de Calcutá/Kolkata não há muita opção de legumes. Grande número de brahmanes da área são considerados vegetarianos comendo peixe, pois a maior opção de alimento é o peixe. É importante como o animal que se está comendo foi morto, se muito sofrimento foi produzido no animal, ou não. No Ayurveda vemos a escolha de alimentação adequada baseada no estilo de vida da pessoa e nos seus doshas. Pior é fazer da escolha pelo vegetarianismo uma ferramenta de se sentir mais espiritual do que os outros e promover essa bandeira. A atitude e a aceitação do outro como ele é (e não necessariamente do que o outro faz) é mais importante. 57. É o silenciar e apaziguar a mente que regula a respiração na hora de meditação ou o inverso ou tudo é concomitante? A respiração e a mente estão ligadas. Uma pode agitar ou acalmar a outra. Geralmente tanto a mente como a respiração vão se acalmando no processo de meditação, e tentamos muitas vezes acalmar a mente através da respiração no início da meditação. 58. Há um controle respiratório que deve ser feito ao iniciar a meditação? O controle respiratório não é indicado no início da meditação, mas uma respiração profunda com a expiração no dobro do tempo da inspiração pode ajudar, e a seguir, observar a respiração também ajuda. Sri Ramana Maharshi fala sobre isso no seu upadesha-saram, a essência do ensinamento. 59. Como conseguimos a liberação? Ela só é possível através do conhecimento? A liberação é através do conhecimento pois a causa básica do sofrimento e da limitação é a ignorância de si mesmo. Mas existe um processo até a aquisição do conhecimento. Primeiro a pessoa discernir o problema; entender que problemas com o mundo são inevitáveis na vida de todos pois tudo é dual e em constante transformação. E, assim sendo, a liberação final, definitiva, não será possível através de alguma aquisição ou mudança, pois todas mudam, passam. É necessário ver que há um sofrimento básico humano. Depois disso é necessário querer, e querer muito mesmo, resolver o problema. Depois se faz necessário correr atrás da solução. Isso tudo pode demorar muito. Depois, encontrar alguém que possa falar, explicar e ensinar sobre o problema e a solução. Então, se dispor a sentar e escutar. Entender e por fim assimilar o conhecimento, tê-lo claro para si mesmo. No meio do caminho de tudo isso, adquire-se maturidade para o processo todo. 60. Se todas as ações tem consequências, positivas e negativas, qual a chance de sair do samsara? Sair do samsara só é possível entendendo que o samsara não é real. O eu já é livre em si mesmo, o samsara para o jiva é momentâneo e passageiro; um jogo interessante e necessário. 61. Estou com dificuldade em assimilar o conteúdo, sobretudo as palavras em Sânscrito. Isto é normal aos iniciantes? Alguma coisa que eu possa fazer? Algum complemento? As palavras em sânscrito são traduzidas e explicadas nas aulas. Mas no início, com tantas palavras novas, é comum a pessoa ficar um pouco ansiosa. Você pode anotar as palavras e seus significados para poder se referir a elas quando tiver dúvida. Mas, com paciência e perseverança, passamos dessa etapa e tudo vai ficando claro. O método é esse mesmo. Não há outra possibilidade que não seja o tempo e a continuidade do estudo. E vale à pena o estudo pois são analisados muitos conceitos significativos. 62. . A dúvida é porque ao se desfazer desse meu corpo que morre o Eu mantem uma memória individual de meus atos e origem do meu futuro Karma? Entendo que o Eu-Consciência é a verdadeira natureza de todos os personagens de nossa realidade. Entendo então que eu e todos os seres vivos contêm em si esse mesmo Eu, não sendo possível assim nenhum julgamento de valor, uma vez que se o Eu que me habita tivesse herdado sua genética e seus traumas, esse meu Eu seria exatamente você. A memória individual não seria então um atributo do Eu? Não faria mais sentido a indivisibilidade da consciência e um Karma coletivo do universo, de nossa realidade? Resposta O eu, Atma, é um único e sem forma individual. Mas no universo se manifesta em forma física, o corpo físico, forma sutil, a mente e todos os pensamentos, e em forma não ainda manifesta. O eu Atma não mantém registro de karma, é um e impessoal. Mas a forma individual, o jiva, carrega ignorância de si mesmo e, portanto, conclusões erradas de si mesmo; e por isso sofre. A libertação é saber que apesar da individualidade que é perecível, eu sou o Atma. A individualidade não é atributo do Atma pois o Atma existe sem a forma da individualidade. Porém a individualidade, o jiva, depende totalmente do Atma. 63. Quando se fala "tal pessoa não tem consciência", posso considerar que ela não tem o entendimento da consciência em si? Eu posso considerar que o pensamento está na mente, que está dentro de buddhi (a intuição - a pureza da mente), que está na consciência (uma vibração maior na materialidade) e que é a luz? Quando dizemos que alguém não tem consciência, estamos dizendo que ela não tem conhecimento ou clareza, na mente. Todos somos consciência, mas nos tornamos consciente, no mundo, na vida, através dos sentidos e da mente. A luz básica que não se apaga é a consciência. Esta ilumina os sentidos e a mente, e por isso o indivíduo diz que é consciente. 64. Qual a estimativa de duração do estudo um texto de vedānta? A estimativa de duração do estudo de um texto é só isso mesmo: uma estimativa. As estimativas de duração dos cursos não vinculam nem aluno, nem professor. Assim, o estudo poderá ter duração inferior ou superior à estimada. O estudo de vedānta não tem como proposta percorrer ou completar o estudo de textos, não é um programa acadêmico que se completa. O estudo de vedānta tem como proposta comunicar uma visão, desdobrando os textos. Neste sentido, o andamento das aulas depende dos alunos que ouvem e vêm o professor, daquilo que o professor entende que deve ser aprofundado em cada momento e aquilo que deve ser abreviado. Esta apreciação faz com que cada texto possa ser mais ou menos elaborado e depende totalmente do método tradicional de ensino. Tendo isto presente, pedimos que o ouvinte abra a mão de metas e permita-se simplesmente ouvir e ver. 65. Qual a sequência de textos para o estudo de vedānta? O estudo de vedanta pode ser feito no contexto de um retiro residencial, num ashram, com a duração de 2 ou 3 anos com aulas presenciais diárias ou na forma de um estudo continuado conjugado com a vida da pessoa. No primeiro caso, o ritmo de estudo fica totalmente dependente do professor. No segundo caso, o aluno tem mais liberdade e também mais responsabilidade no delinear desse ritmo. O programa e sequência de estudo do Vidya Mandir visa servir a segunda opção, criando uma estrutura para que cada aluno possa fazer um estudo continuado, adaptado à sua vida que, pode ser complementado com o canto, o sânscrito, a meditação, festividades, puja e tudo mais, dependendo do interesse e disponibilidade do aluno. O Vidya Mandir cria as circunstâncias para um estudo sistemático e profundo. O grau de imersão depende do aluno. ​ Esta sequência dos textos de Vedanta a serem estudados tem base nos cursos programados por Sri Swami Dayananda. Sequência: 1. Tattvabodhah 2. Upadesha-saram 3. Valores da Bhagavadgita cap. 13 4. Textos secundários como: Pancadashi, Sadhana-pancakam, Advaita-makarandah, Atmabodhah, Vivekacudamani, Vedanta-saram, Yogasutras à luz de Vedanta 5. Bhagavadgita 6. Kena Upanishad 7. Mundaka Upanishad 8. Katha Upanishad 9. Mandukya Upanishad 10. Outras Upanishads 11. Taittiriya Upanishad com o comentário de Sri Shankara 12. Brahmasutras ​ Esta sequência mencionada não é rigorosa, é uma orientação para o estudo de Vedanta, conforme seguimos no Vidya Mandir. 1. Como posso entrar em contato com o Vidya Mandir? Você pode entrar em contato com o Vidya Mandir através da página Contato ou pelos telefones: (21)2287.2774 - (21)98880.3256 2. Telefono para o Vidya Mandir mas ninguém atende. Como proceder? Você pode entrar em contato com o Vidya Mandir através do e-mail: contatos@vidyamandir.org.br. 3. Mandei um email, mas não obtive resposta. Como proceder? Você pode enviar um novo e-mail ou usar a página Contato aqui do site ou, ainda, os telefones indicados acima. 4. Quais os horários das aulas do Vidya Mandir e que textos estão sendo estudados? Você pode encontrar essas informações na página Aulas Regulares. 5. Qual o primeiro texto a ser estudado em Vedanta? Como faço para iniciar meus estudos em Vedanta? Você pode começar seus estudos de Vedanta com o texto “Tattvabodha” e pode encontrá-lo na nossa Plataforma EAD. Temos também o livro com o texto Tattvabodha em nossa Loja online, aqui no site. 6. Quero estudar Sânscrito, como faço? Temos aulas de Sânscrito para iniciante, intermediário e avançado. Veja na página Aulas Regulares 7. Quero fazer uma tatuagem em Sânscrito, alguém pode me ajudar? Não oferecemos esse serviço. 8. Posso assistir a uma aula de Vedanta como convidado/a? Pode sim, venha em uma das aulas da Professora Gloria – segundas às 20h, terças às 15h ou quartas às 20h. Você é nosso convidado/a. 9. Posso abrir um Grupo de Estudos? Se você já estudou um pouco Vedanta, pode criar um Grupo de Estudos. Entre em contato pelo email: contatos@vidyamandir.org.br. 10. Como faço para adquirir determinado livro? Você pode comprar em nossa Loja on-line, aqui no site, ou ir à nossa sede em Copacabana, Rio de Janeiro, ou entrar em contato pelo email: contatos@vidyamandir.org.br. 11. Qual a programação de cursos da professora Gloria fora do Rio de Janeiro? Você pode encontrar a programação dos Cursos da Professora Gloria no Rio de Janeiro ou fora da cidade na página: Aulas e Intensivos.