HOME VIDYA MANDIR AULAS REGULARES ESTUDOS ONLINE PUJA E CANTOS DOAR BLOG Contato Perguntas Frequentes Mais Minakshi - Livros e Aulas de Vedanta Na Minakshi, você pode encontrar livros do mestre Swami Dayananda, traduzidos para o português, da professora Gloria Arieira e de colaboradores e parceiros, todos sobre vedanta e a tradição védica. ​ O objetivo da minakshi é preservar e manter viva a tradição e cultura védicas em todas as suas formas de expressão e contribuir, através do ensino e divulgação de vedanta e sânscrito, para que todos os que buscam o autoconhecimento tenham meios para alcançar seu objetivo. ​ Focados no ensino de vedanta e sânscrito na língua portuguesa, os textos antigos em sânscrito são traduzidos e explicados em português, seguindo o método tradicional do estudo de advaita vedanta. Acesse e conheça!

HOME VIDYA MANDIR AULAS REGULARES ESTUDOS ONLINE PUJA E CANTOS DOAR BLOG Contato Perguntas Frequentes Mais VIDYA MANDIR O Centro de Estudos Vidya Mandir foi fundado em Junho de 1984. É uma instituição sem fins lucrativos que visa preservar a cultura e o conhecimento dos antigos Vedas e está focada no ensino de Vedanta e Sânscrito na língua portuguesa. São estudados os textos antigos em Sânscrito, traduzidos e explicados em português, seguindo o método tradicional do estudo de Advaita Vedanta. Além das aulas regulares, são oferecidos cursos extras nos finais de semana e sábados intensivos, além de atividades culturais ligadas à Índia, berço e abrigo do conhecimento de Vedanta. Saiba mais O QUE É VEDANTA? ​ ​ Vedanta é uma tradição de conhecimento. Conhecimento de quê? Temos ouvido explicações do tipo: "de um caminho para a verdade", "conhecimento do ser", ou "conhecimento da Verdade". Aceitamos todas, porém, o mais acertado será obter da própria tradição o significado do Vedanta. "Jiva Brahma Aikyam " é a essência do ensinamento, o que significa a identidade entre o indivíduo, aquele que busca, e o todo, que é Ilimitado. O ensinamento de Vedanta é um desdobramento claro e profundo dessa verdade essencial e única. Gloria Arieira Saiba mais SÂNSCRITO O Sânscrito é a língua na qual se encontram escritos os textos de Vedanta. Pertence à grande família de línguas indo-européia, como o grego e o latim, de onde derivaram a maior parte das línguas ocidentais modernas. Possui uma estrutura bastante elaborada como indica seu próprio nome (sams - bem; krtam - feita) e baseia-se num sistema de derivação no qual as palavras são formadas a partir de um conjunto de cerca de 2.200 elementos básicos, chamados raízes, seguindo regras muito bem estabelecidas. Saiba mais DESTAQUES Dhanyastakam com a profª Gloria Arieira O texto de Sri Sankara nos mostra quantas bênçãos que recebemos em nossas vidas mas que muitas vezes não percebemos pois focamos em outros ganhos diferentes. Um texto que nos leva a refletir sobre nós mesmos e nossa vida pessoal e o que de fato traz o preenchimento da vida que tanto buscamos. 08 versos sobre a pessoa abençoada. Início: 22/05/2024 ​ Todas as quartas-feiras, disponível na plataforma EAD do Vidya Mandir. Inscreva-se! Podcast Vidya Mandir Ramayana contado pela profª Gloria Arieira Depois de anos sob a privação da vida na selva, Sita encanta-se por uma linda gazela dourada e pede ao marido, o guerreiro Rama, que a traga de presente. O que eles não sabem é que o animal é uma isca: enquanto Rama tenta capturá-lo, o rei dos demônios, Ravana, pretende raptar Sita e torná-la sua esposa. Episódios disponível! Acesse aqui ... SPOTIFY SOUND CLOUD Semana de Vedanta 2024 16 a 21 de setembro O Yogi e a Visão de Ishvara Professores: Gloria Arieira; Miguel Homem; Vitor Arieira Harres; Henrique Castro; Fernanda Aboim. Veja mais ... Organização: Gloria Arieira. Participação e Colaboração: Equipe Vidya Mandir. Vrata 2023 | 2024 Encerramento de 2023 Encenação Renuka Devi / Mari Amman: A Guardiã da Terra Assista aqui! Ouça o mantra na voz da Profª Gloria Arieira Clique na imagem para baixar o arquivo com o mantra (.pdf) Vrata 2022 | 2023 (Encerrada) Doações Saiba mais Em homenagem a Mestra ... Por Patrick van Lammer en ... No último Gurupūrṇimā - dia do Mestre, 13 de julho, compus um śloka em homenagem à nossa querida professora Gloriaji. O verso é uma reverência à sua capacidade de devoção, disciplina, conhecimento e clareza, além de sua incrível capacidade de ensino, acolh imento de seus alunos e comprometimento com a tradição védica. É verdadeiramente uma bênção tê-la como professora. ​ À Śrī Gomatī (Gloriaji), todos os meus namaskārams. Hari Om! Patrick van Lammeren .pdf para download Śrī Gomatī Por Jonas Masetti ... Em 2013, ao final de seus estudos no ashram de Coimbatore com Sri Swami Dayananda, Jonas Masetti compõe Viśuddhavedanta-aṣṭakam em gratidão a Sarasvati e à sua professora no Brasil. Viśuddha-vedānta-aṣṭakam Composto por Jonas Masetti ​ śrījaganmātaraṃ devīṃ sthitadhīpadmakāsanām । hṛdayasāgarātītāṃ gomatiṃ praṇato'smyaham ॥1॥ 1. Eu permaneço saudando devī, a mãe (causa) do universo (jagat), a fonte dos Vedas (Gomati), (esse também é o nome da professora Gloria Arieira). Eu a saúdo, ela cujo coração ultrapassa os oceanos (hṛdaya-sāgara-atītām), [não só em compaixão como seu professor, mas porque ela atravessou os oceanos para nos trazer esse conhecimento], ela cujo conhecimento é firme como a s ua postura de lótus (sthita-dhī-padmaka-āsanām). [ Ela é conhecida dentre os alunos por sentar em lótus por horas imóvel enquanto ensina]. ​ pūjā vyākāraṇaṃ mantrā dvaivarṣā mitrabhāṣaṇam । vedāntaśravaṇaṃ nityaṃ japamityupavāsanam ॥2॥ 2. [E sobre o que consiste esse caminho de ensinamento?] Pūjā, sânscrito (vyākaraṇaṃ) e mantras, que estão todos interligados, cada um leva dois anos para se familiarizar (dvaivarṣāḥ). [Então, é bom saber que] as discussões (mananaṃ) que ocorrem com nossos colegas (mitra-bhāṣaṇaṃ) são parte importante do processo de estudo ... Para continuar lendo e baixar o arquivo .pdf, clique aqui! .pdf para download Saudações à Gomati Por Fernanda Aboim ... Saudações à gloriosa Gomati om sadācāryāyai namaḥ om saudações à excelente preceptora espiritual ​ om śrīgomatyai namaḥ om saudações à gloriosa Gomati (Gloriaji) ​ śiṣyān prati kṣamāpūrṇe Ó aquela que é plena de acolhimento em relação aos discípulos, ​ mokṣadātri vidyāsthite doadora de libertação e firmemente estabelecida no conhecimento. om sadācāryāyai namaḥ om saudações à excelente preceptora espiritual ​ om śrīgomatyai namaḥ om saudações à gloriosa Gomati (Gloriaji) ​ vyaktadṛṣṭi śuddhabuddhi De visão clara e intelecto puro, ​ saccidānandanityasāgari oceano eterno de sat (Existência) - cit (Consciência) - ānanda (Bem-aventurança). ​ om sadācāryāyai namaḥ om saudações à excelente preceptora espiritual Por Gloria Ari eira ... Em 1978, no final dos meus estudos na Índia, com meu mestre Sri Swami Dayanandaji, recebi desse um nome indiano — Gomati; e ele mesmo explica o significado do nome: a pessoa que tem a mente de acordo com os Vedas. Go significa Vedas; mati significa a mente. ​ Hari Om! Gloria Arieira Prêmio Padma Shri 2 020 Agosto de 2022 ​ Hoje, 15/08/2022, em que homenageamos o mestre Swami Dayananda, nossa mestra e professora Gloria Arieira recebeu do Governo da Índia, através da Embaixada da Índia no Rio de Janeiro, o prêmio Padma Shri por louvável contribuição no campo da Literatura e Educação. O prêmio foi entregue em uma cerimônia de comemoração aos 75 anos de independência da Índia, realizada no Píer Mauá, com o hasteamento da Bandeira Indiana. O prêmio foi anunciado em 2020, porém sua entrega foi adiada em virtude da pandemia. ​ Leia a carta escrita pela profª Gloria em agradecimento ao prêmio ... As escrituras dos Vedas no Brasil Sweet Blog: nectarine divine literature 30 de setembro de 2010 Gloria Arieira, uma brasileira e uma autoridade em sânscrito, traduziu o Bhagawad Gita e partes dos Vedas para o português, permitindo que seus alunos em todo o Brasil e Portugal acessassem as profundezas dessa grande filosofia. Então, se você está em busca de espiritualidade no balneário de Copacabana, no Rio, você a encontrará na Vidya Mandir, uma escola de estudos da Vedanta fundada e administrada por Gloria. ​ ​ Saiba mais ... ENSINO A DISTÂNCIA Conheça nossos cursos Online! Clique no link abaixo e faça seu cadastro na nossa Plataforma. Acesse a Plataforma EAD AULAS REGULARES Vedanta, Meditação, Sânscrito e Tradição Védica. Conheça os cursos e horários disponíveis. Saiba mais PODCASTS Acompanhe a história do Mahabharata contada semanalmente pela professora Gloria. Mahābhārata Vivencie uma meditação dentro da tradição védica com a professora Gloria ouvindo nosso podcast de meditação semanalmente. Meditação BLOG Swami Sadatmananda Saraswati 671 9 curtidas. Post não marcado como curtido 9 Dipavali 492 11 curtidas. Post não marcado como curtido 11 Sri Krshna 1.274 37 curtidas. Post não marcado como curtido 37 RITUAIS à distância . Pu jas . R ituais de fogo (Homa ou Homam) . Ri tuais a partir de mapa astrológico O Pandit Ravi, que tem vindo ao Brasil e feito muitos rituais, oferece agora a possibilidade de fazer rituais à distância para quem quiser. Tenha a experiência de um ritual diretamente de um Pandit do sul da Índia. Saiba mais

HOME VIDYA MANDIR AULAS REGULARES ESTUDOS ONLINE PUJA E CANTOS DOAR BLOG Contato Perguntas Frequentes Mais Aulas Regulares O objetivo da vida humana é o Autoconhecimento. A Tradição Védica oferece os meios para a busca deste Autoconhecimento através do estudo de Vedanta, levando o estudante a um questionamento sobre si mesmo, revelando sua verdadeira natureza livre de limitação. ​ O Vidya Mandir realiza, além dos cursos regulares, cursos aos sábados e intensivos, visando ampliar as oportunidades de acesso aos meios de busca do Autoconhecimento. Fique atento e inscreva-se com antecedência e garanta a sua participação. Sobre o estudo de vedānta ... A estimativa de duração do estudo de um texto é só isso mesmo: uma estimativa. As estimativas de duração dos cursos não vinculam nem aluno, nem professor. Assim, o estudo poderá ter duração inferior ou superior à estimada. O estudo de vedānta não tem como proposta percorrer ou completar o estudo de textos, não é um programa acadêmico que se completa. O estudo de vedānta tem como proposta comunicar uma visão, desdobrando os textos. Neste sentido, o andamento das aulas depende dos alunos que ouvem e vêm o professor, daquilo que o professor entende que deve ser aprofundado em cada momento e aquilo que deve ser abreviado. Esta apreciação faz com que cada texto possa ser mais ou menos elaborado e depende totalmente do método tradicional de ensino. Tendo isto presente, pedimos que o ouvinte abra a mão de metas e permita-se simplesmente ouvir e ver. Profª Gloria Arieira Aulas de Ve danta ​ • 2ªs feiras | Bhagavadg ītā Bha shyam , com comentários de śrī śaṅkarācārya * Não presencial. * Aulas em áudio gravadas de 2007 a 2014, disponíveis na plataforma EAD do Vidya Mandir. * Início: agosto/2021 ​ • 3ªs feiras - 15h às 16:15h Ta ttvabodhah - O Conhecimento da Verdade, por Sri Shanka ra Shankara escreveu vários textos de Vedanta, comentários aos textos principais e versos devocionais. Tattvabodha é uma de suas obras e introduz o estudante à sabedoria. O problema de cada um se resume na ignorância, ignorância de si mesmo. Ao identificar o 'eu' ora com o corpo, ora com a mente, ora com nossa relação aos outros, demonstramos ignorância de nós mesmos. Este é o problema. Para adquirir algo, necessito fazer alguma coisa; o fazer, uma ação, se chama karma em sânscrito. Mas ação - ou uma ou um número infinito delas - não acarreta na destruição da ignorância. Então, a solução só pode ser conhecimento, e para tal é necessário um meio de conhecimento. Vedanta é um meio de conhecimento que tem o sujeito como seu tema. * Presencial e Online * Disponível na plataforma EAD do Vidya Mandir. * Início: 28/11/2023 ​ ​• 4ªs feiras - 19:30h às 20:45h | Dhanyastakam O texto de Sri Sankara nos mostra quantas bênçãos que recebemos em nossas vidas mas que muitas vezes não percebemos pois focamos em outros ganhos diferentes. Um texto que nos leva a refletir sobre nós mesmos e nossa vida pessoal e o que de fato traz o preenchimento da vida que tanto buscamos. Oito versos sobre a pessoa abençoada. ​ * Online - D isponível na plataforma EAD do Vidya Mandir. * Início: 22/05/2024 ​ ​ Contação de História (Mahabharatam, Ramayana) e Meditação * Não presencial. * Disponível nas plataformas Pod cast e Youtube. Conheça a Plataforma EAD Profª Paula Ornelas ​ Sânscrito On line ​ Iniciantes • 3ªs feiras - 18:00h às 19:00h (Início: 02/04/2024) ​ • 4ªs feiras - 17:00h às 18:00h ( Início: 0 8/02/2023) ​ Ava nçados ​ • 2ªs feiras - 16:00h às 17:00h ​ ​• 2ªs feiras - 17:15h às 18:15h ​ • 3ªs feiras - 13:30h às 14:30h ​ ​ Sânscrito à Distância ​ Curso com aulas gravadas e encontros individuais com a professora para acompanhamento do aprendizado. Saiba mais Saiba mais Prof. Henrique C astro ​ Aulas de Ve da nta ​ • 3ªs feiras - 19:30h às 20:30h | Estudo completo da Bhagavad-gītā Dentro do estudo de Advaita Vedānta a Bhagavad-gītā ocupa um lugar especial por conter a essência de todo o ensinamento dos Vedas. Na forma do diálogo entre o Senhor Kṛṣṇa e Arjuna ela ensina sobre a minha verdadeira natureza livre de limitação que é o tema de todas as Upaniṣads. Além disso a Bhagavad-gītā ensina em detalhes sobre o estilo de vida chamado yoga pelo qual a mente é purificada e assim tornada capaz de assimilar a visão. No entanto, sua mensagem não é fácil de ser entendida. É preciso estudá-la tradicionalmente de forma consistente e sistemática para colher o seu benefício. Para entrar nessa turma é recomendável que já se tenha estudado o Tattvabodha ou outro texto equivalente. * Online * I níc io: 20/09/2022 ​ • 6ªs feiras - 18h às 19h | Muṇḍaka Upaniṣad As várias Upaniṣads são os textos fundamentais da tradição de Advaita Vedānta e a Muṇḍaka, pertencente ao Atharva-Veda, é uma das dez consideradas mais importantes. Composta por 65 mantras, apresenta a forma de um diálogo entre Aṅgiras e seu discípulo Śaunaka. No diálogo é ensinada a identidade entre o indivíduo e o Imperecível – conhecendo a qual uma pessoa se torna livre da morte. O estilo de vida e as qualificações mentais necessárias para a aquisição desse conhecimento também são ensinados nesta Upaniṣad. Esse curso é oferecido a todos que desejam estudar as Upaniṣads de forma tradicional para entender e assimilar o ensinamento de Vedānta em suas vidas. Na sequência o objetivo é oferecermos o estudo de outras Upaniṣads. *Presencial e online * Início: 19/01/2024 ​ Sânscrito para Estudant es de Vedā nta Este curso é especialmente oferecido a todas as pessoas que buscam o conhecimento do Sânscrito como ferramenta para o aprofundamento do seu estudo tradicional de Vedānta. ​ • 4 ªs feiras - 19:00h às 20:15h Módulo I: Concluído Módulo II: Concluído Módulo III: Concluído Módulo IV: Em andamento *Online Saiba mais Saiba mais Saiba mais Profª Fernanda Aboim ​ Aulas de Vedanta ​ • Sábados - 9h | Bhagavad-gītā O diálogo e ntre Śrī Kṛṣṇa e Arjuna, é o texto mais completo de Vedanta e aborda tanto o assunto principal, o Eu livre de limitação, quanto o estilo de vida de yoga, necessário para adquirir uma mente madura e objetiva. *Online *Início: 11/11/2023 ​ Aulas Online de Canto Védico ​ • 2ªs feiras - 19:30h às 20:30h | Rudram ​ • 4ªs feiras - 16:00h às 17:00h | Rudram ​ • 2ªs feiras - 14:00h às 15:00h | Gaṅgāstotram e Gaṇapati Upaniṣad ​ • 4ªs feiras - 19:30h às 20:30h | Śivamanasāpūjā e Gaṇapati Upaniṣad ​ • 3ªs feiras - 14:00h às 15:00h | Bhaja Govindam (seleção de versos) ​ Bh ajans ​ • 6ªs feiras - 16:00h às 17:00h Este estudo é para todos aqueles que desejam praticar o Canto Védico como uma maneira de expressar e fortalecer sua conexão com īśvara, o Todo. Não é necessário conhecimento prévio de sânscrito, mas é preciso ter disponibilidade de praticar em casa, ao menos uma vez ao longo da semana, com os áudios gravados em aula. Saiba mais Saiba mais Home Retornar

HOME VIDYA MANDIR AULAS REGULARES ESTUDOS ONLINE PUJA E CANTOS DOAR BLOG Contato Perguntas Frequentes Mais Prêmio Padma Shri 2020 Vidya Mandir tem o orgulho de anunciar que nossa mestra e professora Gloria Arieira foi agraciada com uma das maiores honras civis da Índia, o Padma Shri Award, por louvável contribuição no campo da Literatura e Educação. O prêmio foi entregue pelo Embaixador da Índia no Brasil, Mr Suresh Reddy, e sua esposa, Srimati Sneha Reddy, em uma cerimônia de comemoração aos 75 anos de independência da Índia. O prêmio foi anunciado em 2020, porém sua entrega foi adiada para a data de hoje, 15/08/2022, em virtude da pandemia. 1/9 Fotos da entrega do prêmio Gloria Arieira Janeiro 2020 Sadashivasamarambham shankaracaryamadhyamam Asmadacaryaparyantam vande guruparamparam. Por ocasião da premiação do Padma Shri 2020 oferecida pelo governo da Índia, eu gostaria de fazer uma oração: Que eu, e todos nós, sejamos abençoados para sermos tulya-ninda-stutih (uma pessoa que tem a mente tranquila quando criticada ou elogiada) e vidya-vinaya-sampannah (uma pessoa possuidora de conhecimento e humildade), com as bênçãos dos ensinamentos de bhagavan Shri Krshna através da Bhagavadgita. Estou muito honrada e ao mesmo tempo surpresa por ter sido apontada para o prêmio Padma Shri 2020. É um prêmio muito importante e significativo oferecido pelo governo da Índia. Ofereço esse prêmio aos meus mestres – Sri Swami Dayananda-ji e Sri Swami Chinmayananda-ji. Todos os dois foram significativos para mim. Sem qualquer um dos dois, eu não estaria hoje aqui, a fazer o trabalho que fiz, que estou fazendo. Swami Chinmayananda-ji me aceitou e me acolheu desde a primeira vez que o conheci no Brasil e depois quando eu cheguei na Índia em 1974. Apesar de eu ser muito jovem e ocidental, não sabendo nada sobre Índia nem sobre Vaidikadharma (o conhecimento e a cultura dos Vedas), ele me recebeu alegremente na Índia e permitiu que eu fizesse parte do curso que estava a acontecer em Sandeepany Sadhanalaya, Mumbai. Ele me ensinou a focar naquilo que era mais importante para mim e aguentar o que era secundário, se fosse necessário. Ele me ensinou que as pessoas basicamente criticam os outros, mas que é assim mesmo. As adversidades nos fortalecem e nos ajudam a definir nossas prioridades e a nos esforçarmos para conquistá-las. Em todo meu percurso ele me ofereceu seu suporte e confiou que eu teria sucesso. Swami Dayananda-ji me ensinou tudo o que sei de Vedanta e Vaidikadharma, os ensinamentos mais preciosos sobre Ishvara, sobre o relacionamento básico que temos com Ishvara, e o fato de que carregamos esse relacionamento para todos os outros relacionamentos. Swamiji me ensinou que o Veda é um pramanam, um meio de conhecimento específico, e que, assim sendo, pertence a todas as pessoas independente de sua origem. Ele me ensinou Satyam Brahman (que existe uma realidade única livre de limitação), mas também me fez entender que é muito fácil entender Brahman, a dificuldade está em entender Ishvara e trazê-lo para nossa vida diária, o que faz toda a diferença. Swamiji também me fez apreciar, entender e amar o grande mestre Sri Shankara e seus comentários aos textos estudados em Vedanta. Esses meus três gurus estão diariamente comigo, em minha mente e meu coração. Devo a eles tudo o que sei, tudo o que sou hoje. Inspirada por eles fiz todo esse trabalho de ensinar e manter viva a cultura da Índia no Brasil por 41 anos. Mas tudo que aprendi na Índia não seria suficiente se não fosse por meus três filhos e agora também minhas noras, genro e meus netos. Com eles aprendi a ser humana e aceitar minha humanidade, aceitar a pessoa que sou com todas as limitações e grandezas. Aprendi a apreciar a beleza do universo que é Ishvara. Meus pais, família e alunos foram também muito importantes ao longo desses anos. O prêmio vai para meus gurus, meus filhos, pais, família e alunos ao longo desses anos, no Brasil e em Portugal. Vai também para meus colegas que estudaram comigo na Índia. Nós, como alunos dos mesmos mestres, recebemos as mesmas bênçãos de nossa sampradaya, nossa tradição de ensino. Somos todos abençoados pelos ensinamentos e pelos mestres. Como não nasci na Índia, na tradição dos Vedas, posso parecer especial, mas o que tenho feito não é diferente do que tem sido feito por muitos em nossa tradição. O prêmio pertence a todos nós dessa tradição de ensinamento. Por ter vindo de outro país para estudar Vedanta e Sânscrito na Índia, num ashram tradicional e com professores tradicionais, minha vida diária lá foi muitas vezes bem difícil. Tive apoio especial de alguns colegas a quem sou muito grata, são eles: minha querida amiga K. Chandra e sua família, Chandramouli-ji, Swami Paramarthananda-ji, Swami Brahmatmananda-ji and Narayanan Ramasamy. Esses, e alguns outros, aceitaram o fato de que eu era ocidental e os erros cometidos por mim devido à minha ignorância. Eles não me criticaram, mas me ajudaram e apoiaram sempre. Eles fizeram grande diferença em minha vida na Índia e em minhas conquistas. Assim sendo, esse prêmio vai para muitas pessoas que estão dentro de mim; cada uma merece o prêmio Padma Shri. Agradeço a cada um. Harih om, Gloria Arieira Ver mais... ​ ​ Padma Awards Ministry of Home Affairs (Governo da Índia) Gloria Arieira dedica Padma Sri ao Shankara Sampradaya por Aparna Sridhar - 4 de Fevereiro de 2020 Assista a notícia sobre o prêmio Padma-Shrii em Doordarshan - DD News, uma emissora autônoma de serviço público fundada pelo governo da Índia (a partir de 9:09) Leia a tradução da notícia sobre o prêmio Padma-Shrii em Doordarshan - DD News Tradução do Professor Henrique Castro [Aishamo varshe padmapuraskaareSu saptapadmavibhushanaani SoDashapadmabhushanaani aSTadashottara-ekashatapadmashiiH iti bhuuSitaaH.] [Este ano nas premiações Padma, foram homenageadas 7 pessoas com o premio PadmaVibhushana, 16 com o premio PadmaBhushana e 118 com o premio Padmashrii.] पद्मश्रीःपुरस्कार-सूच्याम् एका विशिष्टा वैदेशिक-महिला अपि समाविशति । Entrou na lista do prêmio Padma-Shrii uma distinta mulher estrangeira. इयं हि ब्राजील-देशीया [vartate], रियो-डि-जेनेरो-नगर-वास्तव्या ग्लोरिया आरियेरा । Ela é a brasileira, moradora da cidade do Rio de Janeiro, Gloria Arieira. ​ ( सा हि ) अस्मिन् वर्षे साहित्य शिक्षा क्षेत्राय पद्मश्रीःसम्मानेन सभाजयिष्यते। Ela será homenageada esse ano com a premiação Padmashri no campo de literatura e educação. ​ संस्कृत-साधिका ग्लोरिया आरियेरा ब्राजील-देशे विद्या-मन्दिरमपि संस्थापितवती [vartate]। Estudiosa do Sânscrito, Gloria Arieira estabeleceu no Brasil o Centro de Estudos Vidya Mandir. ​ तत्र च अनया वेदान्तस्य प्रचारो विधीयते। E nesse local o ensino de Vedanta é realizado por ela. ​ ग्लोरिया आरियेरा चतुस्सप्तति-उत्तर-एकोन-विंशति-शत-तमे वर्षे स्वामिनः चिन्मयानन्दस्य निमन्त्रणम् अधिकृत्य भारतम् आगता आसीत्। Gloria Arieira chegou à Índia no ano de 1974 seguindo o convite de Swami Chinmayananda. [Anayaa bhuri-samskRtagranthaaH anuditaaH santi] [(Atualmente) por ela muitos textos em sânscrito já foram traduzidos.] ​ अमुना स्वामिन: दयानन्दसरस्वतीवर्यस्य सान्निध्ये वेदान्तादिशास्त्राणां गहनाध्ययनं कृतम्। O estudo profundo de Vedanta e outros temas relacionados foi concluído por ela sob orientação direta do grande Swami Dayananda Saraswati. ग्लोरिया आरिएरा वर्यया चतुस्सप्तत्युत्तर-एकोनविंशति-शत-तमाद् वर्षात् ब्राजीलदेशे, नवोत्तर-द्विसहस्र-तमवर्षात् च पुर्तगाले संस्कृतग्रन्थानां व्यापकशिक्षणं कारितमस्ति। Por meio dessa grande professora Gloria Arieira o ensino dos textos de Vedanta em Sânscrito tem sido propagado desde 1979 no Brasil e desde 2009 também em Portugal. Home Retornar

A culture different from ours ​ Gloria Arieira July 2020 When we visit another country, we take our luggage, our knowledge, our references and our way of life with us, including patterns of behavior for both times of wins and celebrations, as well as for times of losses and suffering. They are expressions of feelings, values, beliefs and habits through language, acts and attitudes that are cultivated and repeated for generations. ​ When we arrive at a place whose culture is new to us, we realize the aesthetic beauty of around and we can take immense pleasure in something that we perceive as different and beautiful. But there is something more profound than aesthetics, in which lies in the bigger picture of each culture that may not be so easy to capture. Local culture has its values, priorities and social importance, which is something we cannot see—at least not on a single visit. And it may be something we don't usually give much importance, since we are impregnated with our own culture and our pattern of behavior, which include our clothes, our language and our attitudes. And we just want to stroll and relax. ​ This is what often happens when visiting India. Leaving the western world, one sees many beautiful and different things upon arrival. The traveler admires them, fantasizes about them, buys them and takes them home. A different beauty is appreciated, yet the heart of the place and its people is not understood. In order to do so, one has to let go of concepts and expectations for now, abandoning judgments, comparisons and demands, to try to see without prejudice—something that is very difficult to do. It is only then that one can blend with the India around us. ​ But this is a mysterious encounter, since there are many things seen that are not evident and we cannot decipher or understand them necessarily as they are: their history, their past, the obstacles and the solutions found. In short, a life built up to the present. When what we see is very different from what we are used to seeing, it is hard to decipher. This is how the mystery cannot be understood, but only interpreted, according to foreign standards, thereby remaining unknown, hidden. ​ For Western eyes, many things are different in India. Indian history is not studied in Western schools; we know little about what happened there. The ancient philosophy studied throughout the Western world is Greek, just as Greeks are known philosophers. When looking at India, it is always in a comparative study, referenced and "fitted" by Western thinking. Yet, how can we understand what they say and do if the reference is always foreign? That leaves judgment or interpretation, but little understanding. The point-of-view has already been compromised. Even when we want to help or collaborate, the reference is foreign, and ill-suited to local needs! After all, what kind of help is this that determines what one should receive and react? ​ This not only happens when we visit India, but it also happens when meeting anyone from a culture different from our own. India is the birthplace of the culture of the Vedas. We find Indians of different religions, all of them welcomed in the country, but the origin of these various religions, whether Christian, Jewish, Islamic or Zoroastrian are from outside India. Sikhism, Buddhism and Jainism, however, were born in India and have many points in common with the Vedas. The original culture of India has been the Vedic culture for thousands of years. ​ Within the cultural tradition of the Vedas, what is most different and unique about India is the exclusive millennial dedication of families to memorizing and studying the meaning of the Vedas. Culture and its preservation are based on those who keep the Vedas alive. The Vedas have a holistic view of the human being, and all its subjects, such as those of self-knowledge, health, science, the practice of yoga and pranayama, dance, theater, music, architecture and many others, are all connected to each other and covered in the Vedas. ​ Around temples, there have always been communities that supported the activities of the temples, in addition to rigorous study and teaching of the Vedas. Today we have this ancient practice still alive in South India. In the vicinity of the temples, teachers and students come together for classes in areas called Agraharam, where it is possible to hear Vedic chants practiced from an early age, throughout the day whenever we pass by. ​ Near the temples, we can find an atmosphere of tranquility, dedication and harmony, where teachers and students sing the Vedic mantras for the peace of all mankind. They are concerned with preserving peace in the whole community, across the country and in the world. The strict vegetarian diet and its daily practices focus on respect and non-violence towards any person, animal or element of nature, contributing to the peace and harmony of all. They see themselves as responsible for the tranquility and well-being of all; they offer prayers and rituals for everyone, not for themselves and their families exclusively. In protecting knowledge and with a lifestyle of dedication to all, these teachers and students have preserved the knowledge that has given structure to living culture across the country for thousands of years. ​ When we visit South India and see an Agraharam, an apparent and deliberate separation may strike us, as if these scholars and caregivers of the temples were arrogant and had an attitude of superiority over others. However, that is not the case. The Agraharams exist so that these scholars devoted to the divine can live a simple life dedicated to the studies and practices necessary for the peace and well-being of all, so that the whole community can enjoy their chantings, rituals and prayers. While they set an example and think of everyone, the other groups that make up society are also inspired to contribute to their tasks, so that everyone can benefit. As Sri Krishna says in Bhagavadgītā 3.11: ​ Parasparam bhavayantah sreyah paramavapsyatha. ​ By contributing together, everyone achieves the greatest good. And when everyone does their part, their dharma, everyone is blessed with well-being. Each inspires the other to fulfill their role, since the maintenance of dharma depends on all members of the community. Scholars, fulfilling their role with a view to the whole community, inspire everyone else to fulfill their roles as well. ​ All this complexity of Indian society may not be seen in some visits. The visitor may be led, by one’s own prejudices, to conclude that there is injustice and social disorganization, when in fact there is a different social structure that works. ​ In order to be able to truly see others and help, if necessary, it is essential that I can see them with their eyes, forfeiting my judgments and simply beholding a vision of others—that which is different—without letting my gaze be compromised and imprisoned. What is common to all human beings at their most basic level are the universal values, the dharma, but human expressions are infinite and all are valid and possible, as long as there is respect, sincerity and non-violence. ​ May each of us be able to protect the dharma and be prepared to welcome the forms of expression with surprise and delight at the mere variety that exists in the universe—the very forms of Ishvara. Hari om, Gloria Arieira Blog Return

HOME VIDYA MANDIR AULAS REGULARES ESTUDOS ONLINE PUJA E CANTOS DOAR BLOG Contato Perguntas Frequentes Mais Galeria de Fotos 2005- Vidya Mandir Festividades, Puja, Viagens, etc. O Vidya Mandir comemora as datas festivas do calendário hindu com satsanga e puja. Todas as primeiras terças-feiras do mês (favor conferir na página “programação”) e nas sextas-feiras, há puja e satsanga para Sarasvati que é a dona do Vidya Mandir e outros devas e devis que estão em nosso altar. As fotos tiradas nestas ocasiões e em outras comemorações marcam os eventos e são divulgadas em nosso site de forma a vincular o Vidya Mandir-RJ com nossos membros em outras partes do Brasil e do mundo. • Dia de Sankara e Aniversário do Vidyamandir - 2005 • Eventos - Vidyamandir - 2005 Anv.Vidya e Dia Sankara 2005-Rudram Anv.Vidya e Dia Sankara 2005-Rudram Anv.Vidya e Dia Sankara 2005-Rudram Anv.Vidya e Dia Sankara 2005-Rudram 1/3 • Sri Dhira Chaitanya Aula no Vidyamandir - 2005 Sri Dhira Chaitanya Aula Vidya Mandir 2005 Sri Dhira Chaitanya Aula Vidya Mandir 2005 Sri Dhira Chaitanya Aula Vidya Mandir 2005 1/2 • Satsanga de Anivesário da Profa. Gloria Arieira - Julho 2005 • Semana de Vedanta - Mariscal - Junho 2005 Semana de Vedanta Mariscal Junho 2005 Semana de Vedanta Mariscal Junho 2005 Semana de Vedanta Mariscal Junho 2005 Semana de Vedanta Mariscal Junho 2005 Semana de Vedanta Mariscal Junho 2005 Semana de Vedanta Mariscal Junho 2005 Semana de Vedanta Mariscal Junho 2005 Semana de Vedanta Mariscal Junho 2005 Semana de Vedanta Mariscal Junho 2005 Fotos Retornar Perguntas, comentários, referências e-mail:contatos@vidyamandir.org.br

HOME VIDYA MANDIR GURUS TEACHERS PUJA and FESTIVITIES BLOG The tradition of instruction of the lineage of teachers Gurus Dakshinamurti In order to gain clear knowledge of Vedanta, it is essential to be part of an uninterrupted lineage of master/disciple called "guruparampara". Direct contact with a teacher, learning through the study of various texts in daily classes that are conducted in a suitable environment over some time is essential. The lineage of teaching of Vidya Mandir comes from Lord Dakshinamurti, the first guru, passing on the great master, Sri Shankara, onto most recently Swami Tapovan, Swami Chinmayananda, Swami Dayananda Saraswati, and to Gloria Arieira. Sri Shankara Sri Shankara is considered one of the great masters of the Advaita (non-dual) Vedanta tradition. He was born in the 8th Century in Kalady in the state of Kerala, South India. He became a sadhu (renunciant) from a very young age. ​ He studied under the guidance of guru Govindapada, who lived on the banks of the Narmada River in western India, and traveled all over the country on foot, as had been customary at the time. We owe to Bhagavan Shankara the written form of the tradition of the teaching of the Vedas, which has passed through the centuries, surviving to the present day, intact and in its essence.Not only was he able to convey the teaching in written form in an elegant and profound manner, but Sri Shankara was also responsible for writing commentaries on the great treatises. It is Shankara's commentary that form the basis for the teaching tradition known as Vedanta. There are other commentaries written about the teaching of the Vedas, but Sri Shankara’s that remained and were followed by all those who came after him. ​ Sri Shankara is said to have died at the age of thirty-two at Kedarnath in North India. He was not the founder of Advaita Vedanta, but one of the great link to this ancient teaching tradition. Although he created nothing new, he dealt with contemporary issues from the point of view of the Tradition, which made him a great teacher and symbol of the very knowledge he imparted. ​ Four were his chief disciples: Sureshvara, Padmapada, Totaka and Hastamalaka. Sri Shankara founded four study centers in the four corners of India, and in each of these he established one of his disciples. After these, others were chosen who became heads of these maths, centers of study, to this day, each of whom receive the title of Shankaracarya. And so it is Sri Shankara who is was called Adi Shankara, the first Shankara. ​ These four maths are thus located: Sringeri (south), Puri (east), Joshimath (north) and Dwaraka (west). All these remain strong reservoirs of study of the Vedas, particularly of traditional Vedanta teaching. Swami Tapovan Swami Tapovan was born in Palghat (today called Palakkad), Kerala, in 1889, on the auspicious day of ekadashi (the eleventh day of the bright lunar fortnight) of the month Margashirsha (which in southern India goes from early December (around the 6th) until early January (around the 4th). His mother, Kunchamma, belonged to an aristocratic Keralan family, Nair family of Palghat. His father, Achutan Nair, was from Kotuvayur, Kerala.The baby born to these parents was called Subramanian Nair, but his nickname was Chippukkutty. Since childhood Chippukutty had shown great interest in religious and spiritual affairs and was interested in the stories of the Puranas. Despite demonstrating intelligence and learning ability upon entering the local English school, he was clearly disinterested in the way the schools taught. Soon he decided to ask his father to leave school, but to follow his studies in the traditional way of private teaching. He does so until he was 17 years old, dedicated to the study of Vedanta, linguistics and literature in both his mother tongue, Malayalam and in Sanskrit, as well as in English. He studied poetry, drama, grammar and logic. Enjoy reading religious texts in Malayalam, Tamil, Sanskrit and English. Practicing many spiritual disciplines, he lived a life common to spiritual renunciants, devoted to meditation, study, reflection, and bhajans – uninterested in the in the pleasures of the world. ​ Chippukutty's parents passed away before he turned 21. ​ It was then that he assumed responsibility for taking care of his brother until he graduated and was married. Chippukutty lived with his family, but his life had a constant spiritual focus. He refused to marry despite family pressure. Whenever he could, he visited swamis and yogis and studied with them. ​ In 1912, he was editor of a magazine called Gopala Krishna, devoting himself to public lectures on politics, religion and Vedanta, and writing articles for newspapers. He was equally respected by both young and old of his time. His activities were conducted until he was 28-years-old, when he lost interest in them and exclusively devoted himself to religion and spirituality, travelling to encounters with sages and saints, such as Sri Ramana Maharshi in Tiruvannamalai, Tamil Nadu and the head of the Ramakrishna Mission in Chennai, among others. ​ In 1920 he was invited by the then Shankarachaya of Dwarka, Sarada Peetham, to spend time in Calcutta studying and meditating. He immediately accepted the invitation, and from there went on to Haridwar and Rishikesh, visiting Delhi, Mathura, Vrindavan, Pushkar and Dwarka on the way home. These trips completely changed his life. Enjoying the solitude of the forests and mountains, fasting and eating only once a day, he studied the shastras, meditated and sung bhajans. The years passed on and his brother graduated from law school, so the young Chippukutty prepared to leave his home in Kerala and devote himself exclusively to the spiritual life. When he left, his brother asked him to return soon, but they both knew there would be no return. He went to Panchavati, near Nasik, where he stayed for a while with a mahatma named Swami Hridayananda. Then he went to the bank of the Narmada River and assumed the life of a renunciant. He then followed his pilgrimage and went to Prayag and then to Ayodhya in the company of mahatmas. Then he went to Rishikesh where he stayed and remained in samadhi, before formally being initiated in the sannyasa order by Kailas Ashram chief Sri Swami Janardana Giri, becoming Swami Tapovanam (meaning forest of austerity). ​ While in Rishikesh, during the summer he embarked for Uttarkashi on foot. ​ His pilgrimages to various places in the Himalayas are described in his book "Wandering in the Himalayas". He also visited Mount Kailasa and Tibetan monasteries. These trips are told in the book "Kailas Yatra". Within 4 or 5 years of his stay in Rishikesh, Swami Tapovan became renowned. He became famous because of his dedication to knowledge and his capacity for detachment and sacrifice. Many people followed him, offering their service, but Swamiji continued his life alone and always left Rishikesh as soon as the weather permitted, because he found the city of Rishikesh to be too busy. He never descended beyond Rishikesh, despite receiving numerous invitations from wealthy devotees. Uttarkashi, Gangotri and Badrinath were his favorite places. A few students accompanied him eager to learn. Swami Chinmayananda Sri Swami Chinmayanandaji was born on May 8, 1916 at 7:30 pm in Ernakulam, Kerala, South India, under the name Balakrishnan Menon. His nickname was Balan. His mother, Parukutti Amma, and his father, Vadakkekurupath Kuttan Menon, belonged to a well-known aristocratic family. His father, who was from the city of Trichur, became a judge in Ernakulam. His mother was the sister of Cochin's Chief Justice. The surname Menon indicates that the people of this caste are of noble family of which the Nairs were part. When Balakrishnan was born, the astrologer said he would be well-known and do an extraordinary job. Balan was very studious and graduated in Science, English and English Literature. Young Balan was very enthusiastic and was an active part of the movement for the British withdrawal from India in 1942 - "Quit India Movement". Balan wrote articles, distributed pamphlets, and made speeches. Many activists of this movement died, others were put in jail. When Balan learned that his arrest had been declared, he went to Kashmir and remained there in 1943. ​ After some time, thinking that he had been forgotten by the British police, Balakrishnan returned to the Indian liberation movement, but he was caught and placed, along with others, in cold, dark cells with little food and no hygiene, in conditions where many prisoners died daily. Balakrishnan contracted typhoid fever. ​ Police, thinking he was dead, put him on the street. ​ Soon a lady came by car and stopped, thinking that Balan was her own son who had fought in Europe with British troops. She took Balan home and cared for him. After a few weeks, he recovered. Balan worked as a journalist for The National Herald. He wanted to contribute to India's political, economic and social reform. One day, as a journalist, Balakrishnan met Swami Sivananda who had an ashram in Rishikesh. Balakrishnan wanted to write an article about the renunciants. After this meeting his life changed completely. Balan became a renunciant on February 25, 1949 and is named Swami Chinmayananda Saraswati by Swami Sivananda Saraswati himself. ​ After spending a few years in the Rishikesh ashram, Swami Sivananda says that he should go to Swami Tapovan to deepen his studies, as he saw the great interest, dedication and deep questioning of the young Swami Chinmayananda. Swami Tapovan was a great scholar and sage, who was also known for his strict disciplines. Swami Tapovan was also strict with his disciples and when Swami Chinmayanada asks him to teach him, Swami Tapovan says that he would speak all at once and could not be questioned. ​ Swami Chinmayanada stayed with his guru for a few years, not only in a small ashram in Uttarkashi, but on pilgrimage with the guru through the Himalayas. In 1952, Swami Chinmayananda asked the blessings of his master to descend the mountains and teach Vedanta to the people who lived in the cities. At first, Swami Tapovan did not like the idea, insisting that he would stay where he was: if people were really interested in studying Vedanta, they would come to them. But with much insistence on the part of Swami Chinmayananda, the guru agreed, telling him to try but three times: If there were more than three people in class, to continue; otherwise, return to Uttarkashi. ​ In the first lectures there was only one person, besides the organizer and the janitor, Swami Chinmayananda said. ​ After a while, he began lecturing on Vedanta, about Upanishads and the Bhagavadgita. These series of lessons lasted around 15 days, with morning and evening classes, and was called Jnana Yagna (Ritual of Knowledge, word taken from Chapter 4 of the Bhagavadgita). ​ The first Jnana Yagna was in Pune, Maharastra. (By the end of his life, 576 Jnana Yagnas were performed by him in various parts of the world). ​ In 1953, some of his very enthusiastic Madras (now Chennai) disciples began a study group they called the Chinmaya Mission. Although Swamiji did not want to found an institution, the group continued and later gave rise to the well-known institution run by Swami Chinmayananda himself and now by a disciple of his own. ​ In his 42 years of teaching and travel, Swamiji had done a great social work, built schools, hospitals, clinics and led the rebuilding of some temples. He has published more than 35 books, including commentaries by the Upanishas and Bhagavadgita. From his lectures were born many books, including one on the symbolism of Hindu deities. All books and videos are clear and enlightening. Swami Chinmayanda indeed struggled for the revival of the Vedic tradition and was innovative by beginning to teach in English, desiring to reach Indians who had been influenced by the British that had dominated their country for so long. ​ He was known for his clarity, wisdom, humor and great command of the cultured English language. His presence was loving as well as disciplinary. He has been and continues to be a source of inspiration for millions of people in India, the United States, Canada, and so many other countries. ​ He attained mahasamadhi, leaving the physical body, on August 3, 1993. There is a memorial for him in the house where Sri Sankara was born, today cared for by the Chinmaya Mission in Ernakulam, Kerala. Swami Pranavananda Swami Pranavananda was born in Andhra Pradesh around the year 1890 and attained mahasamadhi on May 15th, 1969. He would teach Vedanta both in Sanskrit and Telugu in Gudivada, near Vijayavada. Swami Dayananda, before becoming a renunciate stayed with Swami Pranavananda for 3 months, around 1961 and 1962. After this period, he would go every 3 months to visit Swami Pranavanda. ​ Swami Pranavananda mostly taught the text Pancadashi. He would not bother teaching the full text but was very attentive on giving out to each one the vision of Vedanta. He was known as the “Vision teacher” and his classes were called bodha, because he focused on the vision and not on teaching a text. He was very much able to deal with each word he would choose to use. What is most important is that Swami Pranavananda knew very clearly that Vedanta is a pramanam, a means of knowledge. He would not give talks but teach each one sitting in front of him. ​ Swami Dayananda came to know Swami Pranavananda in a conference where many teachers of Vedanta were present. He was different from all the others because he was very clear about the methodology of teaching the Sruti, the vision of Vedanta. Text by Swami Dayananda Saraswati, extracted from Tapovan Prasad´s article of June 1969, quoted in the book: Swami Dayananda Saraswati – Contributions & Writings, Sheela Balaji, Arsha Vidya Research and Publication Trust, 2012 (p 328-331). “ His Holiness Swami Pranavananda of Gudivada attained mahasamadhi on 15th May 1969. He was in his seventies. At the insistence of Sri Swamiji, I lived with Sri Swami Pranavananda in his ashram for a few months in 1961-62, and from then on I was in contact with him. In teaching atma vidya, there is a tradition in our country. If that is not known to a teacher, he can never impart the knowledge of the sruti to a seeker. Just as the eyes are a pramana for all perceptions of forms, sruti through a living teacher becomes the pramana for self-knowledge. And therefore the method of teaching is important. If there is no traditional method in teaching this vidya, there is no necessity for a Guru; one can read the books with some prelimnary general qualifications necessary to read and understand. ​ Very few know the importance of this method, let alone the method. Because of this omission, the entire vidya proves to be meaningless inasmuch as it becomes objective. The teacher through the traditional method of the sruti puts the student in actual experience, as the former teaches, in a peculair way that is tradition, the nature of the Self, the ‘I’. Swami Pranavananda was one such master teacher. His deft handling of the scripture frame pradoxes used to, as even the Zen Master’ Koans, disentangle the student’s reason from its relative concepts and thereby brings in the sudden recognition or Satori. ​ I discovered in his classes this main aspect of our traditional teaching. When I met him a couple of months ago, he was laid up in bed. But he was clear in his thinking and happy as usual. He knew that there was no cure for the disease he was suffering from. As I took leave of him after a two day stay in the ashram, I requested him to give me a message to the seekers. He dictated immediately in Telugu to one of the inmates of the ashram a few lines, indeed the essence of our scriptures. I translate the same the same hereunder: ​ ‘The disease that has come upon this body is too serious for any cure, it will disappear only at the cost of this body. Therefore the medicines or doctors are not to blame if they fail to be effective. Due to this helplessness, my mind is in no way afflicted. I consider that it is all for the good. ​ Freedom is the nature of the Self, the ‘I’, and the Self is identical with Brahman which is non-dual. Therefore, the Self as even Brahman is free from all mode of duality, such as sajatiya, vijatiya and svagata. In the last verse of the Bhagavad-Gita, it is said that brahmi sthiti is the lot of this life and therefore death cannot be a travel with the prana. Karma and upasana are pursued by the people only because of their identification with the body, dehatma buddhi. The body which is not the Self, the ‘I’ is taken for the Self and it is because of this reason there is pursuit of Karma and Upasana. Therefore this pursuit cannot be held as moksa. Suppose a person by name Rama is asleep, if he is called by someone, ‘Rama’, he wakes up. Similarly with profound words of the sruti if the master reveals to the student the identity of the Self with the Absolute, the student wakes up to discover his identity with Brahman. Therefore moksa is only through the teaching of the Master and Sruti. It is this that is meant by Sankara in his famous verse ‘brahma satyam jagan mithya jivo brahmaiva naparah’. Brahman the Absolute is Reality; the world is apparent; jiva the knower is not different from Brahman, the Absolute. This, and this alone is the message of Adi Sankara. All others take after this teaching. Therefore they have no original content. ‘That Thou Art’ is the profound statement of truth revealed to Svetaketu as we find in the Sama Veda. The ‘Tat Tvam Asi’ mahavakya known as upadesha vakya is the foremost among all other staements in the sruti. All other statements are centered on this alone. Karma and upasana are performed retaining the ahankara. This enjoyment of fruits of action is only when the ‘I’ is taken for ego. And liberation and bondage also, while they belong to the ego, appear as though they are belonging to the ‘I’. This lack of discrimination, which is something natural to the intellect that is extrovert, will not easily go unless one listens for a good length of time from the Master, the scriptures, and reflects and contemplates over what he has heard. Therefore living with the Master, gurukulavasa, is imperative. It is because of this only, sanyasasrama is in vogue. This is the essence of all the Shastras. Keep this always in your heart. The notion that the world is real has got to be dispelled. This is practice, contemplation.’ The Swami dictated all this in his usual clarity of expression. He was clear that there was no death for a sadhu, nor I feel he ever died.” Swami Tarananda Giri Swami Tarananda was born in the 1920s in a small village in northern India, in perhaps what is now Pakistan. He left home in search of moksha – final liberation – at an early age. He went to the Kailash Ashram in Rishikesh, and there became a renunciant, a sannyasi. ​ He was very strict in his disciplines, eating nothing, but simple North Indian food: chapati, daal and vegetables. ​ He studied with Swami Vishnudevananda, who was head of the Kailash Ashram. Swami Tarananda taught Vedanta, Sanskrit and Logic. Later, upon leaving the Rishikesh ashram, he went to Haridwar where he lived alone.In Haridwar, his life of discipline continued: he woke up very early, taking a cold shower at the spout and having tea made with a fire of twigs around 4:30am in his kitchen, outside. After tea, he said his prayers and took a walk. On the way back from his walk, he would look at the ashram, eat fruit, and welcome people who came to talk to him. Near noon he would have lunch and then a nap. Then he would wake up, have tea, read, teach a lesson or two, walk in the late afternoon, talk to other renunciants on the way, and return home to say prayers, have dinner, and retire to sleep. For as long as his health allowed it, Swami Tarananda took daily walks. ​ Having a fantastic memory, he taught, quoting Sanskrit grammar sutras by heart. He was well acquainted with the philosophy of Veda-related religions, such as Buddhism and Jainism, and was well acquainted with comparative religions and languages. His classes were conducted in Hindi and Sanskrit. ​ Swami Dayananda studied Brahmasutras at the Kailash Ashram with Swami Tarananda when he lived in Rishikesh from 1964 to 1967. Swami Tarananda studied at the same time with Swami Vishnudevananda. And Swami Dayananda taught Brahmasutras to some students soon thereafter, continuing the flow of the Tradition of teaching, sampradaya. ​ On some occasions, Swami Dayananda took his students from various courses to meet and pay reverence to Swami Tarananda. In the 1990s, Swami Tarananda's health was poor and Swami Dayananda asked him to stay in Rishikesh where he could be taken care of by those at the ashram. ​ Swami Tarananda Giri lived in peace and died in peace in February 2004. ​ Original text by Uday Acharya: http://discover.hubpages.com/ Swami Dayananda Swami Dayananda Saraswati was born in a village in Tamil Nadu, South India. In 1953, while living and working in Chennai, he went to a series of lectures given by Swami Chinmayananda, who became one of his gurus, and those lectures changed his life forever. He then began to deepen his knowledge of Vedanta and Sanskrit before becoming a renunciant in 1962. ​ He went to Rishikesh where he studied Brahmasutras and began teaching Vedanta and Sanskrit on the banks of the Ganges. In 1973 he was called by Swami Chinmayananda to teach for a group of 50 students in Mumbai for two and a half years. It was the beginning of several courses in India and the United States.These courses, also taught in English, gave Western students the opportunity to access this knowledge that is Vedanta. ​ Swamiji, as he was known by his disciples, travelled all over India giving courses and lectures, since 1976 travelled as well as to the United States, Canada, England, Sweden, Australia, South Africa, Brazil and Argentina. In all these countries, as well as in India, he became renowned for the ease of communication and the clarity and depth of his knowledge of Vedanta and human complexity. ​ Swamiji's first visit to Brazil dates from December 1978. Since then, he had returned 13 times, having crossed the country from São Paulo, Recife, Porto Alegre, Campinas, and of course, Rio de Janeiro. His courses and lectures have been translated into Portuguese by Gloria Arieira. ​ In March 1999, he conducted a four-day course in Itatiaia, southern Rio de Janeiro State. His most recent visit to Rio de Janeiro had been in 2004, giving several lectures and satsangas to over 400 people with his signature clarity and eloquence. ​ Swamiji ran two ashrams in India, one in Rishikesh and one in Coimbatore, as well as Arsha Vidya Gurukulam in the United States. In these institutions, where Swamiji was the principal instructor, the Vedanta and Sanskrit courses last for 30 months on a residential basis, and the teaching is passed from teacher to disciple to unfold the vision of “I” as the Self that is complete and free. ​ Swamiji had also created a program to help people living far away from urban centers in India. This program offers assistance in the areas of health, education, self-sufficiency and culture. This movement is called All India Movement for Seva, or AIM for Seva, a movement from all over India for service. ​ He also brought together various representatives of different sampradayas or teaching traditions of India, the Acharya Sabhá. ​ In 2011, Swamiji completed 1,000 moons of life, and a commemorative event of this date, called the Satabhishekam, took place in Coimbatore, South India, on July 20 to 22, 2011. It was a tribute to Swamiji and recognition for his so many years of dedication to the teaching of Vedanta, protection of Vedic culture, and social service through AIM for Seva. ​ * On September 23, 2015, Swamiji attained mahasamadhi in his Rishikesh ashram on the edge of Ganges at a time of much peace and quiet. All his students and devotees feel his presence permeating the universe.​ ​ ​www.arshavidya.org www.arshavidya.in www.dayananda.org www.swamidayananda.org http://www.aimforseva.org Gloria Arieira Gloria Arieira is a founder of Vidya Mandir. ​ In January 1974, she went to India, invited by Swami Chinmayananda, to study with Swami Dayananda Saraswati, who became her guru.Gloria studied in a traditional gurukulam until July 1978, when she returned to Brazil. Besides her stay at Sandeepani Sadhanalaya, a place of study and living with the guru in Mumbai, she also studied at other ashrams in Uttarkashi and Rishikesh in North India. She has travelled throughout India to attend courses, lectures and pilgrimages to temples in the North and South of India, specially in Tamil Nadu and Kerala, immersed in the cultural and religious tradition of the Vedas. Since her return to Brazil, she has been teaching Vedanta and Sanskrit in Rio de Janeiro and other cities in Brazil, from 1979, as well as in Portugal, from 2009. Her dedication to the Tradition has led her to translate the Bhagavadgita, Upanishads and several others the Sanskrit treatises into Portuguese. She is responsible for publishing Swami Dayananda Saraswati's books into Portuguese, from her publishing house, Vidyamandir Editorial, and she is the author of two other books in the Portuguese language “Millennials Prayers” and “Puja - the performance of a Vedic ritual”. Vidya Mandir Return

HOME VIDYA MANDIR AULAS REGULARES ESTUDOS ONLINE PUJA E CANTOS DOAR BLOG Contato Perguntas Frequentes Mais O Vidya Mandir apresenta: ​ “Sri Rudram” – filme de Jyothi Ananda Namaste! ​ No dia 19 de agosto de 2023 , sábado, às 15 horas , teremos a exibição do novo filme do Jyothi Ananda “Sri Rudram – Lágrimas de Alegria”, com a presença da Profa. Gloria Arieira . ​ O filme mostra belamente a antiguidade da Tradição Védica, através do antigo templo de Dakshinamurti em Kerala e o canto de Sri Rudram. ​ É um filme dedicado à busca e ao encontro consigo mesmo. As imagens sã o lindas, a filmagem é extraordinária, feita por Jyothi Ananda, cineasta indiano que tem amor e apreciação por sua terra e deseja nos mostrar sua beleza e segredos. Venha assistir, você vai se encantar. ​ O filme está narrado em português pela Profa. Gloria Arieira e através do telão do cinema você vai se sentir transportado para Kerala, na India. ​ Aproveite para fazer uma doação de apreciação para que novos filmes possam acontecer e para que “Sri Rudram – Lágrimas de Alegria” possa ser exibido em muitos festivais. ​ Jyothi tem agora um site para seus filmes: www.perumeencinema.com ​ Para doar e oferecer seu apoio, deposite ou faça um Pix. Lalita Gauri Palackapillil CPF: 098.627.359-70 Banco: 0260 Agência: 0001 Conta: 57953130-4 Pix: CPF ​ O Novo Cine Teatro Joia tem 80 lugares. C hegue mais cedo para reservar seu lugar. ​ Av. N. S. de Copacabana, 680/ Subsolo Copacabana - RJ ​ Entrada gratuita. ​ Incentivamos uma doação. Home Retornar

HOME VIDYA MANDIR AULAS REGULARES ESTUDOS ONLINE PUJA E CANTOS DOAR BLOG Contato Perguntas Frequentes Mais Pandit Ravi ​ . Pujas . Rituais de fogo (Homa ou Homam) . Rituais a partir de mapa astrológico A primeira vez que Ravi veio ao Brasil, para um ritual, para os 14 anos de existência do Vidya Mandir, em janeiro de 1998, foi junto com Sri Swami Dayananda. Geralmente a Puja tem uma duração mais curta do que o Homam que demora no mínimo duas horas. Se for feito o mapa astrológico da pessoa e depois o ritual para atenuar alguma dificuldade vista no mapa astrológico, será necessário maior tempo de dedicação. ​ Os possíveis rituais são: . Ganapati Homam - Para eliminar obstáculos na vida da pessoa. . Mrityumjaya homam com Ayush homam - Para a boa saúde e longa vida saudável; elimina assuntos indesejáveis de saúde. . Sri Vidya Puja com Homam - Para a facilidade na aquisição de conhecimento. . Navagraha shanti homam - Para eliminar problemas que apareçam na vida. . Vastu homam - Para a paz em cada, na família, na diversas relações como irmãos etc. . Aikyamatya suktam e samvada suktam - Para bom relacionamento entre casais, irmãos e irmãs, pais e filhos. Produz manas-shanti, paz mental e tranquilidade. . Sudarshana homam - Para proteção pessoal, elimina inimizades na vida da pessoa, problemas na família, problemas na justiça, inveja, obstáculos em geral. Um ritual específico após a análise do horóscopo da pessoa; para a paz e tranquilidade na vida da pessoa de acordo com as dificuldades vistas no mapa astrológico. ​ Dakshina é o que é oferecido para a pessoa que faz o ritual para nós. A pessoa deve ter conhecimento do ritual e de como fazê-lo adequadamente e principalmente ter atitude adequada e devoção — shraddha e bhakti. O que é oferecido, dakshina, deve ser apropriado e faz parte do ritual. Quando o ritual é feito em nossa presença, a dakshina deve ser colocada em um envelope, em cima de um prato com uma fruta e uma pequena flor. Esse prato é oferecido, com as duas mãos a segurar o prato, ao Pandit com humildade dizendo: por favor, aceite. Quando o ritual não acontece na nossa frente, mas através do Zoom ou outra plataforma, a dakshina deve ser oferecida através do Paypal. O PayPal do Pandit Ravi é: priestravi@yahoo.com ​ Sugerimos a dakshina, como segue: Para simples Puja - 101 dólares Para Homam - 201 dólares Para Sudarshana Homam - 251 dólares Para rituais com análise de mapa astrológico - 301 dólares. Home Retornar

HOME VIDYA MANDIR AULAS REGULARES ESTUDOS ONLINE PUJA E CANTOS DOAR BLOG Contato Perguntas Frequentes Mais Festivais Hindus Durante o ano, vários dias são dedicados a atividades devocionais. É uma oportunidade, no decorrer de nossa vida tão ocupada, de nos lembrarmos de nosso relacionamento fundamental com o Senhor, que é a Causa do Universo e ao mesmo tempo a Ordem que o mantém em tão perfeito funcionamento – a Ordem Cósmica e Suas leis infalíveis: leis da gravidade, da conservação da energia, da atração e repulsão, do equilíbrio dos corpos celestes no espaço, leis que governam a natureza física, leis do calor e frio, do funcionamento de nosso corpo, leis psicológicas. Enfim, todo o Universo se mantém através de leis que não falham e sobre as quais não temos poder, somente capacidade para descobri-las, entendê-las. ​ Somos abençoados com este belo Universo e nem sempre estamos conscientes disto e muito menos sentimos a Gratidão devida por este presente. Mesmo às vezes reclamando muito, jamais nos vemos preparados para irmos embora daqui. Os dias festivos, dedicados ao Senhor em cada uma de Suas formas, são oportunidades para esta reflexão e Gratidão, além de favoráveis para, descobrindo o devoto em nós, tornar mais evidente nossa relação de indivíduo com o Todo.​ Conheça as festividades e suas datas de comemoração na Índia e no Vidya Mandir. Podem ocorrer algumas diferenças entre as datas aqui mencionadas e as comemorações realizadas na Índia, dependendo do local: Sul da Índia, Norte da Índia ou o Ocidente. Os dias dos festivais hindus são determinados não pelo dia do mês, mas pela posição da Lua e outros corpos celestes, por isso pode mudar dependendo do lugar - seja na Ásia ou Europa ou Américas, seja no hemisfério norte ou sul, ou outros fatores. As diferenças são geralmente de um dia somente. ​ Ekādaśī Vrata Por Patrick van Lammeren Ekādaśī é o 11º dia de cada quinzena no calendário lunissolar hindu. Há, portanto, dois dias de Ekādaśī por mês, um na fase clara e outro na fase escura da Lua. Eles são considerados especiais para os devotos de Viṣṇu, e a realização de disciplinas nestes dias ao longo de um ano é considerado um compromisso auspicioso. ​ Leia mais... Makara Sankranti (Pongal) ​ Dia 15 de janeiro Dia de Ano Novo em algumas partes da India. Está ligado ao dia da colheita, à entrada da primavera na India. Makara é o nome do signo de Capricórnio, neste dia, na astrologia hindu, o sol entra no signo de Capricórnio. Mahaśivarātri ​ Dia 08 de março ​ ​ É o dia dedicado ao Senhor Śiva, dia especial para os yogis, tapasvins (ascetas) e todos aqueles que buscam o autoconhecimento. Neste dia, os devotos passam o dia em jejum, cantando o mantram do Senhor Śiva desde o nascer até o pôr do sol. Esta festa cai no 14º dia da quinzena da lua minguante entre os meses de fevereiro e março. Em alguns ashrams, os cantos e o jejum vão até meia-noite, quando há uma pūjā e depois os devotos quebram o jejum comendo prasādam, aquilo que é oferecido nesta pūjā. ​ Leia mais... Rāma Navamī ​ Dia 17 de abril ​ ​ O nascimento de Rāma, a encarnação do dharma, da justiça, do correto, cai no 9º dia da quinzena da lua crescente entre os meses de março e abril. Neste dia, além de pūjā, lemos passagens do Rāmāyana, lembrando o ensinamento dos ideais que Rāma representa. ​ Leia mais... Hanuman Jayanti ​ Dia 23 de abril ​ Nesta festividade celebramos o nascimento de Hanuman, o devoto de Rama, herói do Ramayana. Hanuman, o Deus macaco, é o símbolo da força e energia. É capaz de assumir qualquer forma, mover montanhas e voar. ​ Leia ma is... Śankara Jayantī ​ Dia 12 de maio Śankara é o maior mestre de Vedanta, ele nos ofereceu seus comentários claros e profundos das Upaniṣads, Bhagavadgītā, Brahma-Sutra, além de muitos textos originais que demonstram sua clareza de visão do Absoluto e sua profunda devoção ao Senhor. Seu nascimento é comemorado no 5º dia da lua crescente entre os meses maio e junho. Narasimha Jayantī ​ Dia 21 de maio Neste dia, acredita-se que apareceu Narasimha, um avatara de Vishnu. Gurupūrnimā ​ Dia 21 de julho É comemorado no dia da lua cheia entre os meses de julho e agosto. Este é um dia muito auspicioso, dedicado à memória de Bhagavan Śrī Veda Vyasa, que compilou os Vedas, escreveu os 18 Purānas, o Mahabharatam e Śrīmad Bhagavatam. Também, neste dia, cada um reverencia o seu mestre com Gratidão. Kṛṣṇa Janmāstamī ​ Dia 26 de agosto ​ ​ É o dia no qual se comemora o nascimento de Śrī Kṛṣṇa, o mestre de Arjuna na Bhagavadgītā. Cai no 8º dia da quinzena da lua minguante entre os meses de agosto e setembro. São dois dias de muita festa, alegria e muitos doces de leite. Passagens da vida de Kṛṣṇa são retratadas em teatro-dança para o deleite dos devotos. Gaṇeśa Caturthi ​ Dia 07 de setembro A festa do Senhor Gaṇeśa é chamada Gaṇeśa Caturthi, sempre no 4º dia da lua crescente, entre o final de agosto e início de setembro. O Senhor Gaṇeśa ou Gaṇapati é sempre invocado primeiro em qualquer pūjā, pois ele é o eliminador dos obstáculos e a personificação da Sabedoria. Em sua festa, além da pūjā, com a repetição de seus 108 nomes, oferecendo-lhe uma flor a cada nome, são oferecidos muitos doces variados e saborosos, que são depois distribuídos como prasādam, um presente que vem para nos abençoar. Pitṛpakṣa ​ De 17 a 30 de setembro O período entre as luas cheia e nova do mês hindu de Bhādrapada é considerado a Quinzena dos Antepassados - Pitṛpakṣa. Na Índia, rituais são realizados para relembrar e saudar os antepassados, sendo um bom período para fazer orações que os honrem e levem paz a eles. De fato, não estaríamos vivos se não fossem aqueles que vieram antes de nós, e por isso devemos gratidão a eles. Ao abraçar e honrar a nossa ancestralidade ganhamos força, assim como um tronco saudável conduz os nutrientes das raízes até as folhas de uma árvore. Navarātri De 03 a 11 de outubro O festival de Navarātri (nava = nove, rātri = noites) dura nove dias e é dedicado às deidades femininas – Durgā, Lakṣmī e Sarasvatī. Ocorre no início do inverno no hemisfério norte, na quinzena da lua crescente no final de setembro e início de outubro. Uma pūjā especial é feita a cada forma de Śakti, o poder divino. São dedicados 3 dias a cada Devī. Primeiro, invocamos Durgā e pedimos que ela elimine as dificuldades que existem em nossa mente, depois pedimos a Mahālakṣmī que traga a riqueza na forma de qualificações para nós e, por fim, invocamos Sarasvatī e pedimos meios para adquirirmos conhecimento. A Deusa Sarasvatī é adorada no 9º dia e no seu altar são colocados livros, instrumentos musicais e de trabalho. Até mesmo os ônibus, carros e máquinas caseiras são decorados e reverenciados neste dia. Nava é 9 e ratri é noite. Neste dia começa o festival anual das devis que dura 9 dias inteiros. Durga ​ Durga, ou as oito formas de Durga, é a homenageada do festival de Navarātri . Todos os dias são em homenagem a ela, nas suas diferentes formas. A devi é chamada de Durga, pois é difícil de ser alcançada, entendida. Durga é também Sarasvati, Mahalakshmi e também Kali. Mahalakshmi ​ Mahalakshmi é especialmente homenageada em Dipavali. Ela é uma das três devis, portanto está incluída também nos 10 dias do festival de Navarātri . Mahalakshmi recebe nossos oferecimentos variados e abençoa com riquezas diferentes, tais como prosperidade, boa mente e intelecto, bons filhos, boa companheira ou companheiro de vida, confortos vários e outros. Sarasvati ​ Dia 11 de outubro No nono dia do Navarātri, chamado dāsara ou vijayadaśamī, Sarasvatī é dedicado a Sarasvati. Há uma cerimônia especial chamada Vidyārambha, quando as crianças pequenas iniciam sua alfabetização. Este dia é considerado auspicioso para o início de qualquer empreendimento. Sarasvatī Puja. Vijaya Dashami Dia 12 de outubro Este é o décimo dia, o dia seguinte ao festival das devis. Comemora-se a vitória (vijaya) das devis, em especial na forma de Durga que destrói Mahishasura, que simboliza a ignorância e os valores egoistas. Também neste dia comemora-se a vitória de Rama sobre Ravana. Dipāvali ​ Dia 01 de novembro A homenageada em Dipavali, a Festa das Luzes, é Mahalaksmi, a Deusa da riqueza, dos vários recursos que temos e desejamos. Neste dia são colocadas nas janelas das casas muitas lamparinas acesas, formando uma “fila de lâmpadas” (= dipavali). A luz sempre simboliza o conhecimento, chamamos a atenção de Mahalaksmi para que venha àquela casa e abençoe com sua presença na forma de todo tipo de riqueza. Este festival é especial para os comerciantes e homens de negócio que finalizam seu ano contábil e iniciam um novo nesta data, depois da puja a Mahalaksmi (Mahalakshmi Puja), onde os livros contábeis são oferecidos no altar. Gītā Jayantī ​ Dia 11 de dezembro ​ ​ Comemoramos neste 11º dia da quinzena da lua crescente (chamado de mokṣadā-ekādaśī), entre os meses dezembro e janeiro, o dia em que nasceu a Bhagavadgītā, ou seja, quando Śrī Kṛṣṇa ensinou a Arjuna, no campo de batalha, e Sanjaya narra este diálogo ao Rei Dhṛtaraṣtra. O completo ensinamento de Yoga e Brahmavidyā torna-se assim, disponível a nós. Satsanga de Final de Ano Dia 07 de dezembro - 17h / sábado No final do ano o Vidya Mandir faz uma festa com satsanga, puja e atividades especiais. ​ Nessa ocasião agradecemos tudo que foi conquistado a cada ano, relembrado nossa atividades e realizações. Falamos também sobre nossos projetos para o ano seguinte. ​ Todos estão convidados! Puja e Cânticos Retornar

HOME VIDYA MANDIR GURUS TEACHERS PUJA and FESTIVITIES BLOG Posts Gloria Arieira's Yoga sutras of Patañjali by Ricky Toledano Seating herself at her podium, our beloved teacher stated with uncharacteristic dryness, “Yoga Sutras. Ok. Fine. Let’s go.” Without the ceremonious preliminaries, the singing the traditional invocations, the class had already started jarringly enough, even before Gloria Arieira abruptly opened her book and added, “But you have to know that this is not Vedanta”. Read more Ganesha and the defect of vision In India, we see a Ganesha form with 3 eyes, the third being between the eyebrows. It aims to chase away the “evil eye”. Read more A culture different from ours For Western eyes, many things are different in India. When looking at India, it is always in a comparative study, referenced and "fitted" by Western thinking. Yet, how can we understand what they say and do if the reference is always foreign? Read more God willing But who is this Ishvara, anyway? Will it be the president or the prime minister? Is it some authority that decides everything? Is he the creator? Read more The importance of the names of Ishvara To better sing the names of Ishvara, they must be understood so that they are really a compliment or a true declaration of love. Read more The life of Brahmana | Pandit Ravichandran and Shubha Ravichandran The lecture is in English and translated to Portuguese by teacher Gloria Arieira. ​ Pandit Ravichandran, was born in ManjaKudi, India, and has been doing rituals at the Asha Vidya temple for years. He and his wife, Shubha Ravichandran, who also comes from a Brahmana family tell us how a Brahmana lives and what they do in their daily lives. Some rituals are discussed. The lecture, held on March 20, 2018, coincided with the passage of the history of the Mahabharata, told by teacher Gloria Arieira, where Arjuna in disguise as Brahmana wins the race to marry Draupadi. The Kshatriyas who were also fighting are outraged and protest. Arjuna and his brothers flee taking the girl. The King, Draupadi's father, is very concerned and sends his son to check who are these supposed Brahmanas who took his daughter. He says to his son: - go back and listen to what they are saying and what they are doing. So we may ask: How does a Brahmana live? Watch the lecture Award Padma Shri 2020 Vidya Mandir is proud to announce that Gloria Arieira has been awarded one of India's highest civilian honors, the Padma Shri Award, on Republic Day 2020, for her pioneering Sanskrit and Vedanta Literature and Education in Brazil. Read more Bridges to be crossed Gloria Arieira September 2019 Throughout our lives we have bridges to cross, changes to make, learning to complete. Brahman, however, is one and unchanging. It does nothing. It is through Maya Shakti that Brahman manifests the universe in all its beauty and logic, and intelligent order in great detail that is cohesive and functioning. Read more The knowledge of Brahman that is Ishvara Gloria Arieira August 2019 The knowledge of Brahman is the main topic of the knowledge that is called Vedanta. But knowing Brahman, however, includes knowing Íshvara, which is Brahman through Maya, the power that makes everything happen. This power is said to be 'na satyam, mithyá iti', 'not real, apparent or apparently real', but it has a reality that cannot be denied. This power, called Maya, cannot be asserted as asat, non-existent. To understand it is to understand the entire universe, which is to understand jiva, the individual. Read more Home Return

HOME VIDYA MANDIR AULAS REGULARES ESTUDOS ONLINE PUJA E CANTOS DOAR BLOG Contato Perguntas Frequentes Mais Vrata 2022 ​ Desde 2001, a Profª Gloria ensina um mantra para ser repetido diariamente, durante um ano, como Vrata. Vrata é uma promessa feita, um compromisso assumido. A nossa Vrata tem início no décimo dia do festival Navaratri e vai até o décimo dia do mesmo festival no ano seguinte. Este ano, a Vrata será cantar diariamente (verbal ou mentalmente) um mantra da tradição védica para Rama que está relacionado ao Viṣṇu-sahasra-nāma, Os mil nomes de Viṣṇu. Buscamos as bênçãos de Rama com este mantra, para que tenhamos clareza, foco e persistência para viver nossas vidas de acordo com o Dharma a todo momento. Cartão do mantra para download e impressão Pontos que devem ser observados durante a Vrata: ​ Não é obrigatória a participação nessa Vrata; O mantra pode ser repetido ao menos 3 vezes, de preferencia 12 vezes ou mais, com início no dia 5 de outubro de 2022; No primeiro dia, pense em seu propósito, em seu compromisso e em quantas vezes pretende repetir o mantra diariamente: 3, 12, 54 ou 108; Caso não seja possível cumprir a Vrata algum dia, ela poderá ser realizada em dobro no dia seguinte; O melhor momento de realizar a Vrata é pela manhã, após o banho. Entretanto, ela pode ser realizada a qualquer momento do dia, quando for possível; No dia 5 de outubro, quem estiver fazendo a Vrata que teve início no ano passado deve cumprir as duas Vratas: primeiro o mantra para Ganesha e, depois, o mantra novo para Rama. Assim, dia 5 de outubro será o último dia do mantra para Ganesha e o primeiro dia do novo mantra para Rama. A vrata que vamos começar em 5 de outubro de 2022 deverá ser cantada até dia 24 de outubro de 2023. ​ Ao terminar um Vrata, faz-se uma doação para uma boa causa, agradecendo as bênçãos que serão recebidas com a conclusão da Vrata. Finalizaremos no dia 5 de outubro de 2022 a Vrata que teve início em 2021 com o canto do mantra Ganesha. Quem desejar fazer uma doação, sugerimos a Obra Social Sri Sathya Sai, mantenedora da Escola Sathya Sai do Rio de Janeiro, no bairro do Andaraí (https://www.sathyasai.org.br/escola-sai-vila-isabel). Além da manutenção da escola, a Obra Social oferece bolsas de mantimentos para as famílias. As doações podem ser realizadas através das seguintes contas bancárias: ​ Obra Social Sri Sathya Sai CNPJ: 72.396.468/0001-58 Banco do Brasil Banco Bradesco Agência: 2933-5 Agência: 1631-4 Conta: 12891-0 Conta: 22589-4 ​ PIX (21) 97237-1291 ​ ​ Se preferir doar por intermédio do Vidya Mandir, clique aqui e envie o comprovante para o e-mail contatos@vidyamandir.org.br para que possamos identificar sua doação como referente a Vrata 2021 e encaminhar o valor para Escola Sathya Sai. A sua participação é importante, juntando-se a nós no canto do mantra e no oferecimento de sua doação. ​ Hari om! Equipe Vidya Mandir Home Retornar